原文

　　既夕哭，請啟期，告于賓。

　　夙興，設(shè)盥于祖廟門外。陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之。夷床饌于階間。

　　二燭俟于殯門外。丈夫髽，散帶垂，即位如初。婦人不哭。主人拜賓，入，即位，袒。商祝免袒，執(zhí)功布入，升自西階，盡階，不升堂。聲三，啟三，命哭。燭入。祝降，與夏祝交于階下。取銘置于重。踴無算。商祝拂柩用功布，幠用夷衾。

　　遷于祖，用軸。重先，奠從，燭從，柩從，燭從，主人從。升自西階。奠俟于下，東面北上。主人從升，婦人升，東面。眾主人東即位。正柩于兩楹間，用夷床。主人柩東，西面。置重如初。席升設(shè)于柩西。奠設(shè)如初，巾之，升降自西階。主人踴無算，降，拜賓，即位，踴，襲。主婦及親者由足，西面。

　　薦車，直東榮，北輈。質(zhì)明，滅燭。徹者升自阼階，降自西階。乃奠如初，升降自西階。主人要節(jié)而踴。薦馬，纓三就，入門，北面，交轡，圉人夾牽之。御者執(zhí)策立于馬后?？蕹邵x，右還，出。賓出，主人送于門外。

　　有司請祖期。曰：「日側(cè)?！怪魅巳?，袒。乃載，踴無算。卒束。襲。降奠，當(dāng)前束。商祝飾柩，一池，紐前<赤巠>后緇，齊三采，無貝。設(shè)披。屬引。

　　陳明器于乘車之西。折，橫覆之?？鼓荆瑱M三，縮二。加抗席三。加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。器西南上，綪。茵。苞二。筲三，黍，稷，麥。甕三，醯，醢，屑。冪用疏布。甒二，醴，酒。冪用功布。皆木桁，久之。用器：弓矢，耒耜，兩敦，兩杅，槃，匜。匜實于槃中，南流。無祭器。有燕樂器可也。役器，甲，胄，干，笮。燕器，杖，笠，翣。

　　徹奠，巾席俟于西方。主人要節(jié)而踴，袒。商祝御柩，乃祖。踴，襲，少南，當(dāng)前束。婦人降，即位于階間。祖，還車不還器。祝取銘，置于茵。二人還重，左還。布席，乃奠如初，主人要節(jié)而踴。薦馬如初。賓出。主人送，有司請葬期。入，復(fù)位。

　　公賵玄纁束，馬兩。擯者出請，入告。主人釋杖，迎于廟門外，不哭。先入門右，北面，及眾主人袒。馬入設(shè)。賓奉幣，由馬西當(dāng)前輅，北面致命。主人哭，拜稽顙，成踴。賓奠幣于棧左服，出。宰由主人之北，舉幣以東。士受馬以出。主人送于外門外，拜，襲，入復(fù)位，杖。

　　賓賵者將命，擯者出請，入告，出告須。馬入設(shè)，賓奉幣。擯者先入，賓從，致命如初。主人拜于位，不踴。賓奠幣如初，舉幣、受馬如按。擯者出請。若奠，入告，出，以賓入，將命如初。士受羊，如受馬。又請。若賻，入告。主人出門左，西面。賓東面將命，主人拜，賓坐委之；宰由主人之北，東面舉之，反位。若無器，則捂受之。又請，賓告事畢，拜送入。贈者將命，擯者出請，納賓如初。賓奠幣如初。若就器，則坐奠于陳。凡將禮，必請而后拜送。兄弟，賵、奠可也。所知，則賵而不奠。知死者贈，知生者賻。書賵于方，若九，若七，若五。書遣于策。乃代哭，如初。宵，為燎于門內(nèi)之右。

　　厥明，陳鼎五于門外，如初。其實。羊左胖，髀不升，腸五，胃五，離肺。豕亦如之，豚解，無腸胃。魚、臘、鮮獸，皆如初。東方之饌：四豆，脾析，蜱醢，葵菹，蠃醢；四籩，棗，糗，栗，脯；醴，酒。陳器。滅燎。執(zhí)燭，俠輅，北面。賓入者，拜之。徹者入，丈夫踴。設(shè)于西北，婦人踴。徹者東，鼎入，乃奠。豆南上，綪。籩，蠃醢南，北上，綪。俎二以成，南上，不綪。特鮮獸。醴、酒在籩西，北上。奠者出，主人要節(jié)而踴。

　　甸人抗重。出自道，道左倚之。薦馬，馬出自道，車各從其馬，駕于門外，西面而俟，南上。徹者入，踴如初。徹巾，苞牲，取下體。不以魚臘。行器，茵、苞、器序從，車從。徹者出。踴如初。

　　主人之史請讀賵，執(zhí)算從。柩東，當(dāng)前束，西面。不命毋哭，哭者相止也。唯主人主婦哭。燭在右，南面。讀書，釋算則坐。卒，命哭，滅燭，書與算執(zhí)之以逆出。公史自西方，東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭，滅燭，出。

　　商祝執(zhí)功布以御柩。執(zhí)披。主人袒。乃行。踴無算。出宮，踴，襲。至于邦門，公使宰夫贈玄纁束。主人去杖，不哭，由左聽命。賓由右致命。主人哭，拜稽顙。賓升，實幣于蓋，降。主人拜送，復(fù)位，杖。乃行。

　　至于壙。陳器于道東西，北上。茵先入。屬引。主人袒。眾主人西面，北上。婦人東面。皆不哭。乃窆。主人哭，踴無算。襲，贈用制幣，玄纁束，拜稽顙，踴如初。卒，袒，拜賓。主婦亦拜賓；即位，拾踴三，襲。賓出，則拜送。藏器于旁，加見。藏苞筲于旁。加折，卻之。加抗席，覆之。加抗木。實土三。主人拜鄉(xiāng)人。即位，踴，襲，如初。

　　乃反哭，入，升自西階，東面。眾主人堂下東面，北上。婦人入，丈夫踴，升自阼階。主婦入于室，踴，出即位，及丈夫拾踴，三。賓吊者升自西階，曰：「如之何！」主人拜稽顙。賓降，出。主人送于門外，拜稽顙。遂適殯宮，皆如啟位，拾踴三。兄弟出，主人拜送。眾主人出門，哭止，闔門。主人揖眾主人，乃就次。

　　猶朝夕哭，不奠。三虞。卒哭。明日，以其班祔。

　　記。士處適寢，寢東首于北墉下。有疾，疾者齊。養(yǎng)者皆齊，徹琴瑟。疾病，外內(nèi)皆掃。徹褻衣，加新衣。御者四人，皆坐持體。屬纊，以俟絕氣。男子不絕于婦人之手，婦人不絕于男子之手。乃行禱于五祀。乃卒。主人啼，兄弟哭。設(shè)床第，當(dāng)牖。衽，下莞上簟，設(shè)枕。遷尸。復(fù)者朝服，左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，招而左。楔，貌如軛，上兩末。綴足用燕幾，校在南，御者坐持之。即床而奠，當(dāng)腢，用吉器。若醴，若酒，無巾柶。赴曰：「君之臣某死?！垢澳浮⑵?、長子，則曰：「君之臣某之某死。」室中，唯主人、主婦坐。兄弟有命夫命婦在焉，亦坐。尸在室，有君命，眾主人不出。襚者委衣于床，不坐。其襚于室，戶西北面致命。夏祝淅米，差盛之。御者四人，抗衾而浴，示亶第。其母之喪，則內(nèi)御者浴，鬠無笄。設(shè)明衣，婦人則設(shè)中帶。卒洗，貝反于笄，實貝，柱右齻左齻?cè)?。掘坎，南順，廣尺，輪二尺，深三尺；南其壤。垼，用塊。明衣裳，用幕布，袂屬幅，長下膝。有前后裳，不辟，長及觳?？X綼緆。緇純。設(shè)握，里親膚，系鉤中指，結(jié)于腕。甸人筑坅坎。隸人涅廁。既襲，宵為燎于中庭。厥明，滅燎，陳衣。凡絞紟用布，倫如朝服。設(shè)棜于東堂下，南順，齊于坫。饌于其上兩甒醴、酒，酒在南。篚在東，南順，實角觶四，木柶二，素勺二。豆在甒北，二以并，籩亦如之。凡籩豆，實具設(shè)，皆巾之。觶，俟時而酌，柶覆加之，面枋；及錯，建之。小斂，辟奠不出室。無踴節(jié)。既馮尸，主人袒，髺發(fā)，絞帶；眾主人布帶。大斂于阼。大夫升自西階，階東，北面東上。既馮尸，大夫逆降，復(fù)位。巾奠，執(zhí)燭者滅燭出，降自阼階，由主人之北，東。既殯，主人說髦。三日絞垂。冠六升，外縪，纓條屬，厭。衰三升。履外納。杖下本，竹桐一也。居倚廬，寢苫枕塊。不說絰帶?？迺円篃o時。非喪事不言。歠粥，朝一溢米，夕一溢米。不食菜果。主人乘惡車，白狗幦，蒲蔽，御以蒲菆，犬服，木錧，約綏，約轡，木鑣，馬不齊髦。主婦之車亦與之，疏布示炎。貳車，白狗攝服，其倉皆如乘車。

　　朔月，童子執(zhí)帚，卻之，左手奉之，從徹者而入。比奠，舉席，掃室，聚諸{宀交}，布席如初。卒奠，掃者執(zhí)帚，垂末內(nèi)鬣，從執(zhí)燭者而東。燕養(yǎng)、饋羞、湯沐之饌，如他日。朔月若薦新，則不饋于下室。筮宅，冢人物土。卜日吉，告從于主婦；主婦哭，婦人皆哭；主婦升堂，哭者皆止。啟之昕，外內(nèi)不哭。夷床，輁軸，饌于西階東。其二廟，則饌于禰廟，如小斂奠；乃啟。朝于禰廟，重止于門外之西，東面。柩入，升自西階。正柩于兩楹間。奠止于西階之下，東面北上。主人升，柩東，西面。眾主人東即位，婦人從升，東面。奠升，設(shè)于柩西，升降自西階，主人要節(jié)而踴。燭先入者，升堂，東楹之南，西面；后入者，西階東，北面，在下。主人降，即位。徹，乃奠，乃降自西階，主人踴如初。祝及執(zhí)事舉奠，巾席從而降，柩從、序從如初適祖。薦乘車，鹿淺幦，干，笮，革靾，載旃，載皮弁服，纓、轡、貝勒縣于衡。道車，載朝服。稿車，載蓑笠。將載，祝及執(zhí)事舉奠，戶西，南面東上。卒束前而降，奠席于柩西。巾奠，乃墻?？鼓?，刊。茵著，用荼，實綏澤焉。葦苞，長三尺，一編。菅筲三，其實皆瀹。祖，還車不易位。執(zhí)披者，旁四人。凡贈幣，無常。凡糗，不煎。唯君命，止柩于堩，其馀則否。車至道左，北面立，東上。柩至于壙，斂服載之。卒窆而歸，不驅(qū)。君視斂，若不待奠，加蓋而出；不視斂，則加蓋而至，卒事。既正柩，賓出，遂、匠納車于階間。祝饌祖奠于主人之南，當(dāng)前輅，北上，巾之。弓矢之新，沾功。有弭飾焉，亦張可也。有柲。設(shè)依撻焉。有韣。猴矢一乘，骨鏃，短衛(wèi)。志矢一乘，軒輖中，亦短衛(wèi)。

譯文及注釋

　　夕哭后，有司向喪主請示啟殯的日期和時間，并告之賓客。

　　次日早上起來，在祖廟門外設(shè)好盥盆。陳放三只鼎，都和大殮既殯之奠時所設(shè)一樣，東邊所設(shè)祭席也和大殮既殯之奠時所設(shè)相同。尸床設(shè)在堂下東西兩階之間。

　　兩支火燭點燃后置于殯宮門外，俟啟殯時用。男子“免”（通“絻”，古代喪服之一），婦人用麻束發(fā)，腰绖下垂，即位和朝夕哭時一樣。婦人不哭，喪主叩拜賓客，入門后就堂下之位，袒露左臂。商祝免于袒露左臂，執(zhí)大功之布從西階進(jìn)入，走到西階盡頭，但不登堂。商祝隨即連續(xù)三次發(fā)出“噫歆”之聲以警覺神靈；又連續(xù)三遍詔告神即將啟柩；進(jìn)而命喪主及家里男女等號哭。執(zhí)燭者拿著火燭進(jìn)來，周祝取銘下堂，與夏祝在階下相遇，各從右側(cè)走過。周祝將銘插于重上。喪主哭、踴不計數(shù)。商祝用大功之布拂柩之塵，用夷衾蓋在靈柩上。

　　接著用軸車運靈柩到祖廟。插有銘的重在最前面，重之后是奠，奠之后是火燭，火燭后為靈柩，靈柩后又是火燭，然后是喪主及其親屬。

　　及至祖廟，由西階抬靈柩上堂。奠于西階下等著靈柩之升設(shè)，正面朝東，以北為上，喪主隨靈柩之后上堂。婦人也跟著上堂，面向東。眾主人于東階下就位。在兩楹柱間正柩，將靈柩放到夷床上。喪主站在靈柩的東邊，向西視柩。和在殯宮時一樣，置重于中庭三分之一處。拿席上堂，鋪設(shè)在靈柩的西邊。然后和原初一樣陳設(shè)祭席，并用巾蓋好以御擋風(fēng)塵，設(shè)奠者由西階上堂和下堂。喪主哭、踴不計數(shù)，下堂，拜謝賓客；在堂下東階即位，哭、踴，穿衣。主婦及大功以上親屬經(jīng)由柩南而至東階，向西就位。

　　拉死者生前所乘之車進(jìn)祖廟，與東邊的屋翼對齊，車轅朝北。次日天亮，滅掉火燭。撤席者從東階上堂，撤去舊奠后，從西階下堂。繼而為遷柩朝祖而于堂上設(shè)遷祖奠，和先前所設(shè)從奠一樣，設(shè)奠者從西階上堂和下堂。喪主在設(shè)奠者上堂時哭、踴，主婦在設(shè)奠者下堂時哭、踴。

　　接著牽駕車之馬進(jìn)祖廟，馬纓由紅、白、蒼三色絲繩做成，入門后面朝北；每兩馬的韁繩交結(jié)在一起，由養(yǎng)馬之人在左右兩側(cè)牽著。駕車之人手執(zhí)馬鞭立于馬后。喪主哭、踴，牽馬者右轉(zhuǎn)身，牽馬出門。賓客出門，喪主送至門外。

　　有司向喪主請示設(shè)祖奠的時間。喪主回答：“太陽西斜之時”。喪主進(jìn)來，袒露左臂。載靈柩于柩車。喪主哭、踴不計數(shù)。束棺于柩車完畢，喪主穿好衣服，有司取下遷祖奠席，改設(shè)于柩車前束之旁。商祝裝飾柩車：柩前掛竹制的“池”一個，用白布圍上柩之四周稱之帷，又以白布覆蓋柩之上部稱之荒，聯(lián)結(jié)帷和荒的“紐”前紅后黑，要求前后左右各一“紐”，柩車頂端之圓蓋以三色繒為之，上紅中白下蒼（青），并充之以絮使之高起，沒有貝飾。在棺之兩側(cè)各設(shè)二“披”以固棺柩。

　　用一長繩拴系柩車前輅的兩端而以人引之。

　　送死之明器陳放在乘車的西邊。先將“折”橫放于地上。繼放“抗木”，橫的三根，豎的兩根。然后加三重用葦做成的“抗席”于抗木之上。又加墊棺用的“茵”于抗席之上。茵用大功之布，染成淺黑色，有緣邊，也是豎的兩塊，橫的三塊。陳列明器以最西一行之南端為上，按自南往北、又自北往南的格式排列。先是茵。繼是盛羊肉和豕肉的葦包兩只。再是用菅草編成的筐三只，一盛黍，一盛稷，一盛麥。然后是甕三只，一盛醋，一盛豆醬，一盛“屑”。覆蓋以大功之布。甒兩只，一盛醴酒，一盛酒。覆蓋以小功之布。每器之下皆置一木架，各器皆用蓋子蓋好。日常使用之器具依次是：弓，矢，耒，耜，兩只敦，兩個盂，盤，匜。匜放在盤中，匜口朝南。沒有祭器?？梢杂醒囡嫛⒆鄻分?。

　　兵器依次是：鎧甲，頭盔，盾牌，竹制的箭袋。燕居安體之器依次是：杖，斗笠，大掌扇。

　　上述各器放好后，撤去祭席，并將所撤之奠的巾和席放在西邊，以俟設(shè)祖奠時用。撤奠者入時男子哭、踴，出時婦人哭、踴，喪主袒露左臂。商祝執(zhí)功布指揮柩車調(diào)頭向外，為行之始。喪主哭、踴，穿衣，稍向南至靈柩前束處而立。婦人下堂，于東西兩階之間即位。出行時，調(diào)轉(zhuǎn)柩車車頭，但陳列的各種器具不必移動方向。周祝取銘置于茵上。兩個人抬起重左轉(zhuǎn)身，使重由面北轉(zhuǎn)為面南。有司在柩車的東南邊鋪席，將祖奠設(shè)在尸的右邊、柩車的東邊，和先前一樣。設(shè)奠者入時男子哭、踴，出時婦人哭、踴。又牽駕車之馬進(jìn)來，其禮儀和前一次一樣。賓客出去，喪主相送。這時有司向喪主請示下葬的日期，喪主作答后進(jìn)來，返回堂下柩東之位。

　　國君遣人送來助葬之物：黑色帛三束，淺黃色帛兩束，馬兩匹。儐者出門請使者進(jìn)來，并入告喪主。喪主放下喪杖，到廟門外迎接，不哭；然后自己先進(jìn)來朝北立于門右，和眾主人袒露左臂。牽馬進(jìn)門后設(shè)于庭中重的南邊，國君使者捧拿束帛經(jīng)由馬的西邊過來，站在柩車車轅的西邊向北傳達(dá)君命。喪主哭，叩拜，起立。使者置放束帛于柩車車箱的左邊，繼而出廟門。冢宰從喪主的北邊過去，拿起束帛至東邊收藏起來。

　　胥徒之長接過馬韁牽馬出去，喪主送使者到外門之外，拜謝后穿好衣服；進(jìn)而入廟門，返回柩東之位，拿起喪杖。

　　卿大夫士遣使送助葬之物，由儐者傳命。儐者出去請使者進(jìn)來，并入告喪主，又出告使者，出告之辭是：“孤某須矣”——喪主正等著。

　　牽馬進(jìn)來設(shè)于中庭重的南邊，使者捧拿束帛。儐者先進(jìn)來，使者隨從于后，經(jīng)由馬的西邊過來，站在柩車車轅的西北向北傳達(dá)卿大夫士之命，和國君使者傳達(dá)君命一樣。喪主于柩車東邊位拜謝，不哭、踴。使者置放束帛和國君之使者置放束帛的位置相同。冢宰拿起束帛收藏起來和胥徒之長接過馬韁牽馬出去都和前面相同。使者出去后，儐者旋即出去請問使者是否還有事。使者若還贈送別的祭物，儐者就入告喪主，隨即又出去引使者入門，使者傳命和前面一樣。胥徒之長接受使者贈羊和前面接受贈馬時一樣。使者出去后，儐者又出去詢問使者是否還有事。使者若還贈送財物以助辦喪事，儐者就又入告喪主。喪主走出廟門，向西站在東邊；使者朝東轉(zhuǎn)達(dá)卿大夫士之使命；喪主拜謝，使者坐下將所贈財物置放地上；冢宰從喪主的北邊過來，向東端拿裝有財物之器具，返回喪主身后之原位。如果所贈財物未裝于器具之中，冢宰就直接從使者手中接過來。儐者又問使者是否還有事，使者告之事畢；喪主拜送使者，然后入廟。另有贈送助喪之物的使者來傳達(dá)其主人使命，儐者出去請使者進(jìn)來，并引使者入門，其儀節(jié)和前面一樣。使者置放束帛的位置也和前面一樣。如果所贈之物裝在器具中，就坐下置放于地上。凡有傳命送禮者，儐者必須詢問是否還有事，俟告事畢，喪主方可拜送。要是兄弟，既可贈送助葬之物，亦可贈送祭物。要是朋友、熟人，則只贈送助葬之物，不贈送助祭之物。具體來說，和死者有深交的贈送助葬之物，和死者親屬（家人）有深交的贈送財物。由史將贈物之人名和贈物之?dāng)?shù)目記載于方板上，根據(jù)所贈之物的多少，或記九行，或記七行，或記五行。

　　又將所贈之明器記載于簡策上，死者下葬之前，家中男女須行廟中輪流哭，不用官為之哭，和小殮時一樣。晚上，要于門內(nèi)右邊點上火燭。

　　次日天亮，陳設(shè)五只鼎于廟門外，和大殮奠時一樣。鼎中所盛：羊體的左半邊，去髀，羊腸五段，羊胃五塊，無切割的肺一塊；豬亦如上，即豬體的左半邊，去髀，未切割的肺一塊，豬體分解為前兩肢、后兩肢、脊、脅，但不用豬腸和豬胃；魚、干獸、鮮獸等和殯時設(shè)奠相同。在東邊設(shè)的祭席為：四只豆，一盛百葉，一盛蚌醬，一盛葵菹，一盛蝸醬；四只籩，一盛棗，一盛點心，一盛栗，一盛于肉；此外還有甜醴酒和酒。將夜間斂藏之明器又陳列出來。滅掉庭中火燭，執(zhí)燭者二人，一于柩車前輅之東，一于柩車前輅之西，皆向北而立。有賓客為助葬而入廟，喪主拜之。撤奠者入廟，男子哭、踴；改設(shè)于柩車西北、序西南，婦人哭、踴。撤奠者由柩車北邊轉(zhuǎn)而東去，這時抬鼎入廟，設(shè)于重的東北邊，鼎正面朝西，以北為上，進(jìn)而設(shè)遣奠。豆的設(shè)法為：先設(shè)百葉于西南，次設(shè)蚌醬于百葉之北，繼設(shè)葵菹于蚌醬之東，后設(shè)蝸醬于葵菹之南；籩的設(shè)法為：先設(shè)棗于蝸醬之南，再設(shè)點心于棗之南，繼設(shè)栗于點心之東，后設(shè)干肉于栗之北。俎的設(shè)法為：羊俎與豕俎并一起，魚俎和臘俎并一起，皆設(shè)于豆之東和籩之北，以南為上，不目北屈而南。此外，鮮獸俎單獨設(shè)于豕、臘二俎的北邊，甜醴酒設(shè)于籩的西邊，以北為上。設(shè)遣奠的人入時男子哭、踴，出時婦人哭、踴。

　　甸人抬重從門之中間出去，倚于門外的東邊。牽馬進(jìn)門，又牽馬從門之中間出去，車隨馬后；至門外套馬于車，在門外的東邊向西而待發(fā)，以南為上。撤奠者入廟，男子哭、踴，和撤祖奠時一樣。先撤去覆巾，包在羊、豕的前后四足上面。不包魚和干獸等非正牲。再撤去明器，按照先茵、折、抗木、抗席，繼苞、筲、甕、甒，后弓、矢、耒、耜、甲、胄等器的次第撤出，車子隨從于后。撤奠者出廟，婦人哭、踴，也和撤祖奠時一樣。

　　喪主之私臣——掌管文書者——史請示喪主宣讀禮單，史之助手執(zhí)算隨從史之后。史于柩車的東邊、柩車前束的旁邊向西而立。沒有相者的命令不許哭泣，如有人哭，由相者制止之。只有喪主和主婦可以哭，然亦不踴。執(zhí)燭者于史之右向南而立。史站著宣讀禮單，史之助手坐著計算贈物之?dāng)?shù)目。讀、算完畢，相者下令可以哭，滅掉火燭；史之助手執(zhí)算先出去，史執(zhí)記有禮單的方板后出去。為國君掌管典禮及文書的公史向東立于西邊，下令不許哭，喪主、主婦等皆止哭。公史宣讀陪葬物品清單，完畢后命哭，滅掉火燭，公史出去。

　　商祝執(zhí)拿小功之布于柩車之前導(dǎo)引。士八人于柩車兩旁執(zhí)披。喪主袒露左臂。柩車始行，死者家人和親屬哭、踴不計數(shù)。柩車行至大門之外，喪主哭、踴，穿好衣服。行至城門，國君遣宰夫贈送黑色和淺黃色束帛；喪主放下喪杖，不哭，于柩車前輅的左側(cè)聽命；宰夫則于柩車前輅的右側(cè)傳達(dá)君命。喪主哭、踴，叩拜宰夫。宰夫登上柩車，置束帛于棺蓋之柳中，然后下車。喪主拜送，返回車后之位，拿起喪杖，旋即柩車?yán)^續(xù)前行。

　　柩車行至墓穴，陳放送葬之明器于墓道東西兩側(cè)，以北為上。茵先放入墓穴。接著除去棺飾和棺束，并系好下棺之繩。喪主袒露左臂。眾主人于東邊向西而立，以北為上。婦人于西邊向東而立，都不哭。于是落葬。喪主及親屬哭、踴不計數(shù)，喪主繼而穿好衣服；喪主將一一丈八已長的黑色、淺黃色束帛贈給死者，置于墓穴之中；然后向死者叩拜，哭、踴和先前一樣。完畢，喪主袒露左臂，拜謝賓客，主婦則拜謝女賓；然后喪主和主婦各返其原位，喪主和婦人和賓客輪流哭、踴，各三次，喪主穿好衣服。有賓客辭行，喪主須拜送。置放用器、役器于棺旁，加上棺飾。又置放葦包和筲于棺飾之旁。繼而加折，正面朝上；加抗席，正面朝下；加抗木。之后又加三匝土于抗木之上。喪主向加土之人拜謝后，返回原位，哭、踴、穿衣如前。

　　落葬后返回祖廟而哭，喪主人門，從西階上堂，面朝東而立。眾主人于堂下向東面立，以北為上。婦人入門，從東階上堂，男子哭、踴。

　　主婦入室，哭、踴，出室后就堂上西面位，婦人和男子輪流哭、踴，各三次。眾賓之長從西階上堂，告慰喪主說：“這實在是無可奈何的事?！眴手鬟蛋?。眾賓之長下堂，出去。喪主送至廟門外，又叩首拜謝；進(jìn)而皆至殯宮就位，和朝夕哭時所就之位相同，男子婦人輪流哭、踴，各三次。小功以下的同族兄弟辭行，喪主拜送。眾主人出門，止哭，喪主關(guān)門。繼而喪主與眾主人拱手，就斬衰、倚廬之喪次。

　　同日仍舊朝夕哭于殯宮，但不設(shè)祭席。先舉行虞祭儀式，共三次。

　　繼舉行卒哭儀式。次日，將死者附祭于其先祖之靈位。

　　[記]

??? 士有病就從燕寢遷居正寢，頭朝東躺在北墻下。有病，當(dāng)齋戒。養(yǎng)病皆須齋戒，撤掉琴、瑟等樂器。病重時當(dāng)內(nèi)外清掃，使其潔凈。脫下內(nèi)衣，穿上新衣。四位侍從皆坐于床邊共同侍候病人。將新絲綿置于病人口鼻上，以驗證病人是否還有氣。男人不死于婦人之手，婦人也不死于男人之手。病人垂危之際，孝子遣人分禱于司命、中塯、國門、國行、公厲五祀。及病人謝世，長子啼，兄弟哭。旋即于南邊窗戶下設(shè)尸床，鋪上床席，先鋪葦席于下，繼鋪竹席于上，放好枕頭，然后將尸體置于所設(shè)之床上。

　　招魂之人身穿朝服，左手執(zhí)衣領(lǐng)，右手執(zhí)腰，從左至右、從右到左往返招之。楔的外形猶如車軛，兩端向上彎曲。用矮幾拘正死者兩腳，矮幾之腿朝南，侍從坐著拿幾。就床設(shè)奠，在床頭，用吉利之器具?；蛴锰瘐肪?，或用酒，不用覆巾和祭勺。

　　向國君報喪，其辭為：“君之臣某死。”向母親、妻子、長子報喪，其辭為：“君之臣某之某死?！?/p>

　　室中只有喪主和主婦坐。但大功以上兄弟中有命夫或命婦，也坐。

　　尸體停放室中時，如有君命來，喪主要出迎，眾主人則不必出迎。

　　贈衣者將所贈之衣放在床上，不坐。贈衣者于室中西邊戶下向北傳達(dá)其主人使命。

　　夏祝淘米，擇揀其堅好者盛于敦中。四位侍者拿開殮衾，撤下床席，為死者浴尸。若是士之母親病喪，則由四位女侍為其浴尸，不用笄固其發(fā)。準(zhǔn)備“明衣”，若是婦人，則還須準(zhǔn)備“中帶”。洗尸完畢，將干凈貝殼放回盛放貝殼的竹器之中，進(jìn)而用貝殼頂開死者左右牙齒。飯含完畢，夏祝撤去剩余之米。接著用絲綿塞住死者兩耳。于堂下東西兩階間掘坎，南北向；坎寬一尺，長二尺，深三尺；掘坎之上堆于坎的南側(cè)。用土塊壘灶以燒洗尸之水。死者的上衣和下裳用帷幕之布做成，袖子寬二尺二寸，衣長至膝下。下裳為前三幅、后四幅，其寬上下相同，其長能遮住腳背。下裳的緣飾和下飾為紅色。上衣的衣領(lǐng)和袖口為紅色。設(shè)“握”于左手，其里貼著手心，“握”的兩端各系有繩，先以繩的一頭繞手掌一匝，繼以繩的另一頭彎曲向上鉤住中指，然后兩頭皆返回手掌之后系結(jié)。甸人用土填平所掘之坎。罪人堵塞死者生前所用廁所。為死者穿衣，夜里，于中庭點上火燭。

　　次日天亮，滅掉火燭，陳設(shè)小殮用衣服。凡絞和單被所用之布皆和朝服之布相同。于東堂下設(shè)長方形無足的木承盤，南北向，其南端與堂隅之坫對齊。木承盤上陳設(shè)：兩只甒，一盛甜醴酒，放在北邊，一盛酒，放在南邊；盛物的竹器篚放在東邊，南北向，內(nèi)放四只角觶，兩個木制祭勺，兩個素勺；豆設(shè)在甒的北邊，兩只一組并排；籩的陳設(shè)和豆一樣。凡盛有祭品的籩、豆同時陳設(shè)，都要用巾覆蓋。酒觶俟朝、夕祭時斟酒，用木制祭勺加于其上，夕柄向后；完畢，插勺于甜醴酒中。小殮之時，室中茍有空地，則就便設(shè)奠，不必出室改設(shè)。這時省去哭、踴之禮節(jié)。

　　憑尸之后，喪主袒露左臂，用麻束發(fā)，用麻帶系腰；而齊衰以下之親屬則束以麻布帶。于東階行大殮，大夫從西階上堂，向北立于西階東邊，以東為上，憑尸后，大夫反向下堂，返回原位。用覆巾蓋好祭席，執(zhí)燭者滅掉火燭，出去，從東階下堂，又從主人的北邊朝東走去。

　　殯后，喪主夫掉發(fā)飾。喪事第三天，大功以上親屬絞束其散垂的腰绖。制冠用布六升，以通屈一繩從外面縫于帽沿上，其下垂者為纓。斬衰之服用布三升。鞋向外收束。喪杖根部在下，竹杖、桐杖也不例外。

　　孝子居于倚廬，睡于草苫，以土塊為枕。不脫掉首绖和腰绖。晝夜之間哀至即哭，不定時。不是喪事不與交談。早晚喝粥，均以一溢米為量。

　　不吃蔬菜和果品。喪主乘坐粗惡木車：以白狗皮覆蓋車前橫木，用蒲草做車藩以御風(fēng)塵；用蒲草之莖作趕車的鞭子；用白狗皮制成兵器袋，車軸兩端用木鍵釘牢，升車之索和御馬之索皆用繩，馬銜用木制的；馬之鬃毛不必修剪。主婦乘的車和喪主的相同，不過其車帷以大功之布為之。副車之兵器袋用白狗皮鑲邊，其他情況和喪主乘車一樣。

　　每月初一，童子用左手執(zhí)拿掃帚，掃帚末端朝上，跟隨撤宿奠者入門。設(shè)新奠之先，撤去宿奠，拿開奠席，打掃室內(nèi)衛(wèi)生，將雜物灰塵等皆掃到室之東南隅；和先前設(shè)奠時一樣鋪席。設(shè)奠完畢，掃地的童子執(zhí)拿掃帚，末端下垂且向著自己的身體，跟隨執(zhí)燭者向門外東邊走去。平常所用供養(yǎng)：朝夕食物、時鮮水果，洗頭的熱水等，其陳設(shè)和死者生前一樣。逢每月初一和薦新之時，祭席當(dāng)設(shè)于正寢而不設(shè)于燕寢。

　　筮葬居之前，冢人先相其地可葬與否。卜葬之日，先告知主婦：“吉”；主婦哭，婦人皆哭；主婦上堂，婦人皆止哭。

　　啟殯那天拂曉，室內(nèi)室外都不哭。夷床和輁軸設(shè)于西階的東邊。

　　設(shè)奠于祖、禰二廟，先設(shè)奠于禰廟，和小殮奠時相同，繼而啟殯。

　　朝過禰廟，將重置放于門外的西邊，面朝東。靈柩抬進(jìn)禰廟，從西階上堂。將靈柩于兩楹柱之間放正。設(shè)奠于西階之下，面朝東，以北為上。

　　喪主上堂，于靈柩東邊向西而立。眾主人于東邊就位，婦人隨從喪主上堂，面朝東。將奠從西階下升設(shè)于堂上靈柩的西邊，設(shè)奠者上堂、下堂皆走西階，設(shè)奠者上堂時男子哭、踴，設(shè)奠者下堂時婦人哭、踴。執(zhí)燭先于靈柩進(jìn)入禰廟的，上堂后于東楹柱的南邊向西而立；后于靈柩進(jìn)入禰廟的，在堂下于西階的東邊向北而立。喪主下堂，于東階下就位。然后撤去舊奠，準(zhǔn)備更設(shè)新奠，撤奠者從西階上堂和下堂，上堂時男子哭、踴，下堂時婦人哭、踴，和先前一樣。

　　祝與執(zhí)事撤去禰奠先下堂，執(zhí)巾、執(zhí)席者隨隊于后下堂，抬靈柩者也跟著下堂，堂上男女又從柩而下堂，凡此次第皆和出殯宮時相同，繼而開始朝于祖廟。將死者生前所乘棧車?yán)M(jìn)祖廟：用鹿皮覆蓋棧車前面橫木，盾牌、箭袋、皮制馬韁、旌旗和皮弁服皆載于車上，馬纓、馬轡和飾有貝殼的馬絡(luò)皆懸于車前橫木。繼將死者生前朝夕上朝及平時出入所乘之車?yán)M(jìn)祖廟，車載死者往昔視朝之服。最后將死者生前田獵時所乘之車?yán)M(jìn)祖廟，車載蓑衣和斗笠。將載靈柩于柩車，祝和執(zhí)事端舉遷祖之奠席于戶西，向南而立，以東為上。靈柩在柩車上束好后，下來于柩車前束的旁邊設(shè)莫席，鋪席于柩車的西邊。覆巾于奠席后，飾柩。抗木剝皮削平。茵中所充為茅草秀出之穗，外加些廉姜和澤蘭。葦包用三尺長的蘆葦編成。用菅草編成的筲三只，一盛黍，一盛稷，一盛麥，黍、稷、麥皆用水浸過。始發(fā)，乘車調(diào)頭向外，然不改變位置。執(zhí)披者前左、后左、前右、后右各二人，每旁四人。凡賓客所贈之玩好，無固定之?dāng)?shù)。凡設(shè)奠用之點心，不必經(jīng)過油煎。

　　只有國君之命方能止柩于道，其他情況可不予理睬。乘車等行至墓地，正面朝北停于墓道的東邊，以東為上。柩車行至墓穴，取乘車、道車、槀車所載皮弁服、朝服、蓑笠等載之于柩車之中。葬畢而歸時，不驅(qū)趕車子速歸。

　　國君臨視大殮之禮，若有事在身則不必等待設(shè)奠，靈柩加蓋后就出來；若因故未趕上視殮，至加蓋于棺時才到場，則須等到設(shè)奠完畢后才能出去。

　　靈柩放正后，賓客出去，遂人和匠人將柩車納入祖廟東西兩階之間。

　　祝于喪主的南邊、柩車前輅的旁邊設(shè)祖奠，以北為上，用巾蓋好。

　　陪葬之弓箭要新的，但做工不必精細(xì)，弓之兩端以骨角為飾，弓可張開，卻不能射。有弓檠，上有韋制纏弦和箭溜。有緇布做成的弓衣，內(nèi)裝“翭矢”四支，為骨質(zhì)箭鏃，短羽。又裝習(xí)射之箭四支，箭前后之輕重均勻適中，亦為短羽。

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/11/0930/20/7741790_152487230.shtml