原文

　　◎祭祀四

　　○宗廟下

　　親謝儀，其目有八：

　　一曰齋戒。前享三日，皇帝散齋二日于別殿，致齋一日于大次。應(yīng)享官員受誓戒于中書省，如常儀。

　　二曰陳設(shè)，如前親祀儀。

　　三曰車駕出宮。前享一日，所司備儀從、內(nèi)外仗，與應(yīng)享之官兩行序立于崇天門外，太仆卿控御馬立于大明門外，諸侍臣及導(dǎo)駕官二十四人，俱于齋殿前左右分班立候。通事舍人引侍中跪奏請(qǐng)中嚴(yán)，俯伏興。少頃，侍中版奏外辦，皇帝即御座。四品以上應(yīng)享執(zhí)事官起居訖，侍中奏請(qǐng)升輿?；实鄢鳊S殿，降自正階，乘輿，華蓋傘扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外，侍中進(jìn)當(dāng)輿前，奏請(qǐng)降輿，乘馬訖，導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)。門下侍郎跪奏請(qǐng)進(jìn)發(fā)，俯伏興，前稱警蹕。至崇天門，門下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停，敕眾官上馬。侍中承旨退，稱制可，門下侍郎退傳制，稱眾官上馬，贊者承傳，眾官出欞星門外，上馬訖，門下侍郎奏請(qǐng)進(jìn)發(fā)，前稱警蹕，華蓋傘扇儀仗與眾官左右前引，教坊樂(lè)鼓吹不振作。至太廟欞星門外，紅橋南，贊者承傳眾官下馬。下馬訖，自卑而尊與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至廟門，侍中奏請(qǐng)皇帝下馬，步入廟門。入廟門訖，侍中奏請(qǐng)升輿，尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)，皇帝乘輿至大次前，侍中奏請(qǐng)降輿?；实劢递浫刖臀唬熃?，侍衛(wèi)如式。尚食進(jìn)膳，如常儀。禮儀使以祝冊(cè)奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠于坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。

　　四曰省牲器，見(jiàn)前親祀儀。

　　五曰晨祼。享日丑前五刻，光祿卿、良醞令、太官令入實(shí)籩豆簠簋尊罍，各如常儀。太樂(lè)令率工人二舞，以次入就位。禮直官引御史及執(zhí)事者以次入就位。禮直官引太常卿、御史升殿點(diǎn)視陳設(shè)，退復(fù)位。禮直官引司徒等官詣各室，分香設(shè)酒如常儀。禮直官?gòu)?fù)引太常卿及御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿、奉出帝后神主訖，各退降就拜位，立定。奉禮于殿上贊奉神主訖，奉禮贊曰“再拜”，贊者承傳，御史以下皆再拜訖，各就位。禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位，立定。協(xié)律郎跪俯伏，舉麾興，工鼓柷，宮縣樂(lè)作《思成之曲》，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為征，應(yīng)鐘為羽，作文舞九成止。太尉以下皆再拜訖，禮直官引太尉詣?lì)孪次?，宮縣樂(lè)作《肅寧之曲》，至位樂(lè)止，北向立，搢笏、盥手、帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏詣爵洗位，北向立，搢笏、洗瓚、拭瓚，以瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，宮縣樂(lè)作，至阼階下，樂(lè)止。升自阼階，登歌樂(lè)作，詣太祖尊彝所，西向立，樂(lè)止。執(zhí)事者以瓚奉太尉，太尉搢笏執(zhí)瓚。司尊者舉冪酌郁鬯訖，太尉以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣太祖神位前，搢笏跪，三上香，執(zhí)事者以瓚奉太尉，太尉執(zhí)瓚以鬯祼地訖，以虛瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏俯伏興，退出戶外，北向再拜訖，次詣各室，并如上儀。禮畢，降自阼階，復(fù)位。

　　六曰進(jìn)饌。太尉祼將畢，進(jìn)饌?cè)缜皟x。

　　七曰酌獻(xiàn)。太尉既升祼，禮直官引博士，博士引禮儀使至大次前，北向立。通事舍人引侍中詣大次前，版奏請(qǐng)中嚴(yán)，皇帝服袞冕。坐少頃，侍中奏外辦，禮儀使跪奏請(qǐng)皇帝行禮，俯伏興。簾卷出次，禮儀使前導(dǎo)至西神門，華蓋傘扇停于門外，近侍從入，太禮使后從。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)圭入門，協(xié)律郎跪，俯伏興，舉麾，宮縣《順成之樂(lè)》作，至版位東向立，樂(lè)止。引禮官分左右侍立，禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請(qǐng)皇帝詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作，至位樂(lè)止。內(nèi)侍跪取醿，興，沃水，又內(nèi)侍跪取盤，承水。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭盥手。內(nèi)侍跪取巾于篚，興，進(jìn)。帨?zhǔn)钟?，奉爵官以爵跪進(jìn)?；实凼芫?，內(nèi)侍奉醿沃水，又內(nèi)侍奉盤承水?；实巯淳粲?，內(nèi)侍奉巾跪進(jìn)?；实凼镁粲櫍瑑?nèi)侍奠盤醿，又奠巾于篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，導(dǎo)升殿，宮縣樂(lè)作，至西階下，樂(lè)止。升自西階，登歌樂(lè)作。禮儀使前導(dǎo)詣太祖室尊彝所，東向立，樂(lè)止。宮縣樂(lè)作，奏《開(kāi)成之曲》，奉爵官以爵蒞尊，執(zhí)事者舉冪，侍中跪酌犧尊之泛齊，以爵授執(zhí)事者。禮儀使前導(dǎo)，入詣太祖神位前，北向立。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，跪，又奏請(qǐng)三上香。上香訖，奉爵官以爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn)，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵祭酒。執(zhí)爵三祭酒于茅苴訖，以虛爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官受爵以授奉爵官，退立尊彝所。進(jìn)酒官進(jìn)徹神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進(jìn)，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵祭馬湩。祭訖以虛爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上訖，退。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)圭，俯伏興，司徒搢笏跪俎前，舉牲盤西向以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪，奠神案上訖，禮儀奏請(qǐng)執(zhí)圭興，前導(dǎo)出戶外褥位，北向立，樂(lè)止。舉祝官搢笏跪，對(duì)舉祝版。讀祝官北向跪，讀祝文訖，俯伏興。舉祝官奠祝版訖。先詣次室。次蒙古祝史詣室前致辭訖，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖，禮儀使前導(dǎo)詣各室，奏各室之樂(lè)。其酌獻(xiàn)、進(jìn)牲體、祭馬湩，并如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ?。登歌?lè)作，至位，西向立，樂(lè)止。宮縣《厘成之樂(lè)》作，禮直官引司徒立于飲福位側(cè)，太祝以爵酌上尊福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜。拜訖，奏搢鎮(zhèn)圭跪，侍中東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵三祭酒，又奏請(qǐng)啐酒。啐訖，以爵授侍中。禮儀使奏請(qǐng)受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進(jìn)，皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪進(jìn)，皇帝受，以授左右，禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進(jìn)，禮儀使奏請(qǐng)皇帝受爵，飲福酒訖，侍中受虛爵興，以授太祝。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，俯伏興，又奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖，?lè)止。禮儀使前導(dǎo)還版位。登歌樂(lè)作，降自西階，樂(lè)止。宮縣樂(lè)作，至位樂(lè)止。奉禮于殿上唱太祝徹籩豆。宮縣《豐寧之樂(lè)》作，卒徹，樂(lè)止。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“眾官再拜”，在位者皆再拜。送神樂(lè)作，《保成之曲》作，一成止。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜，贊者承傳，在位者皆再拜。拜訖，禮儀使前奏禮畢，皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂(lè)》作，出門，樂(lè)止。禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭，殿中監(jiān)跪受，華蓋傘扇如常儀。入次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主訖，各降就位。贊者于殿上唱升納神主訖，奉禮曰“再拜”，御史以下諸執(zhí)事者皆再拜訖，以次出。通事舍人、禮直官各引享官以次出，太樂(lè)令率工人二舞以次出，太廟令闔戶訖降乃退。祝版藏于匱。

　　八曰車駕還宮?；实奂冗€大次，侍中奏請(qǐng)解嚴(yán)?；实坩屝柮?，停大次。五刻頃，尚食進(jìn)膳，如常儀。所司備儀從、內(nèi)外仗，與從祀諸執(zhí)事官兩行序立太廟欞星門外。侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導(dǎo)駕官前導(dǎo)，華蓋傘扇如常儀。至廟門，太仆卿進(jìn)御馬，侍中奏請(qǐng)皇帝降輿乘馬。乘馬訖，門下侍郎奏請(qǐng)進(jìn)發(fā)，俯伏興退，前稱警蹕。至欞星門外，門下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停，敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰“制可”，門下侍郎退傳制，贊者承傳，眾官上馬畢，導(dǎo)駕官及華蓋傘扇分左右前導(dǎo)，稱警蹕，教坊樂(lè)鼓吹振作。至崇天門欞星門外，門下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停，敕眾官下馬。贊者承傳，眾官下馬訖，左右前引入內(nèi)石橋北，與儀仗倒卷而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降馬，升輿以入，駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。

　　攝祀儀，其目有九：

　　一曰齋戒。享前三日，三獻(xiàn)官以下凡與祭員，皆公服受誓戒于中書省。是日質(zhì)明，有司設(shè)金椅于省庭，一人執(zhí)紅羅傘立于其左。奉禮郎率儀鸞局陳設(shè)版位，獻(xiàn)官諸執(zhí)事位，俱藉以席，仍加紫綾褥。設(shè)初獻(xiàn)太尉位于省階少西，南向；大禮使位于其東，少南，西向；監(jiān)祭御史位二，于通道之西，東向；監(jiān)禮博士位二，于通道之東，西向；俱北上。設(shè)司徒亞終獻(xiàn)位于其南，北向，西上。次助奠七祀獻(xiàn)官，次太常卿、光祿卿、光祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司尊彝、舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點(diǎn)視儀衛(wèi)、清道官及與祭官，依品級(jí)陳設(shè)，皆異位重行。太廟令、太樂(lè)令、郊社令、太祝位于通道之西，北向，東上。太廟丞、太樂(lè)丞、郊社丞、奉禮郎、協(xié)律郎、司天生位于通道之東，北向，西上。齋郎位于其后。贊者引行事等官，各就位，立定。次引初獻(xiàn)官立定。禮直官搢笏，讀誓文曰“某年某月某日，享于太廟，各揚(yáng)其職，其或不敬，國(guó)有常刑”。散齋二日宿于正寢，致齋一日宿于祠所。散齋日治事如故，不吊喪問(wèn)病，不作樂(lè)，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟享事得行，余悉禁。凡與享之官，已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，余官再拜。禮直官贊“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，“禮畢”。守廟兵衛(wèi)與太樂(lè)工人，俱清齋一宿。赴祝所之日，官給酒饌。

　　二曰陳設(shè)。享前二日，所司設(shè)兵衛(wèi)于廟門，禁斷行人。儀鸞局設(shè)幄幔于饌殿，所司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官次于齋房之所。前一日，太樂(lè)令率其屬設(shè)宮縣之樂(lè)于庭中。東方西方磬虡起北，鐘虡次之；南主北方磬虡起西，鐘虡次之。設(shè)十二镈鐘于編縣之間。各依辰位。樹建鼓于四隅，置柷敔于北縣之內(nèi)。柷一在道東，敔一在道西。路鼓一在柷之東南，晉鼓一在其后，又路鼓一在柷之西南。諸工人各于其后。東方西方，以北為上；南方北方，以西為上。文舞在北，武舞在南，立舞表于酂綴之間。又設(shè)登歌之樂(lè)于殿上前楹間。玉磬一虡在西，金鐘一虡在東，柷一在金鐘北稍西，敔一在玉磬北稍東。搏拊二，一在敔北，一在柷北，東西相向。歌工次之，余工各位于縣后。其匏竹者立于階間，重行北向，相對(duì)為首。

　　享前一日，太廟令率其屬掃除廟庭之內(nèi)外；樞密院軍官一員，率軍人鏟除草穢，平治道路。又設(shè)七祀燎柴于廟門之外。又于室內(nèi)鋪設(shè)神位于北牖下，當(dāng)戶南向。每位設(shè)黼扆一，紫綾厚褥一，薄褥一，莞席一，繅席二，虎皮次席二。時(shí)暄則用桃枝竹席，幾在筵上。又設(shè)三獻(xiàn)官拜跪褥位二，一在室內(nèi)，一在室外。學(xué)士院定撰祝冊(cè)訖，書祝官于饌幕具公服書祝訖，請(qǐng)初獻(xiàn)官署御名訖，以授太廟令。又設(shè)祝案于室戶外之右。又設(shè)三獻(xiàn)官位于殿下橫街之南，稍西，東向；亞獻(xiàn)終獻(xiàn)位稍卻，助奠七祀獻(xiàn)官又于其南；書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧令、太廟丞、太官丞位，又于其南；司尊彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司尊彝、盥洗巾篚，以次而南。又設(shè)齋郎位于其后。每等異位，重行，東向，北上。又設(shè)大禮使位于南神門東偏門稍北，北向。又設(shè)司徒、太常卿等位于橫街之南，稍東，西向，與亞終獻(xiàn)相對(duì)，司徒位在北，太常卿稍卻；太常同知、光祿卿、僉院、同僉院判、光祿丞、拱衛(wèi)使，以次而南。又設(shè)監(jiān)祭御史位二、監(jiān)禮博士位二于橫街之北，西向，以北為上。又設(shè)協(xié)律郎位在宮縣樂(lè)虡西北，東向，大樂(lè)丞在樂(lè)虡之間。又設(shè)大樂(lè)令、協(xié)律郎位于登歌樂(lè)虡之間。又設(shè)牲榜于東神門外，南向。設(shè)太常卿位于牲位，南向。監(jiān)祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光祿丞、太官丞又次之，廩犧令位在牲西南，廩犧丞稍卻，俱北向，以右為上。又設(shè)諸太祝位于牲東，西向，以北為上。又設(shè)蒙古巫祝位于牲東南，北向。又設(shè)省饌位于省饌殿前，太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位于東，西向；監(jiān)祭、監(jiān)禮位于西，東向；皆北上。太廟令陳祝版于室右之祝案，又率祠祭局設(shè)籩豆簠簋。每室左十有二籩，右十有二豆，俱為四行。登三在籩豆之間，鉶三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右，俎七在簠簋之南，香案一次之，沙池又次之。又設(shè)每室尊罍于通廊，斝彝、黃彝各一，春夏用雞彝、鳥彝、犧尊二、象尊二，秋冬用著尊、壺尊，著尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺冪。為酌尊所，北向，西上。彝有舟坫冪。又設(shè)壺尊二、太尊二、山罍四，在殿下階間，俱北向，望室戶之左，皆有坫加冪，設(shè)而不酌。凡祭器，皆藉以席。又設(shè)七祀位于橫階之南道東，西向，以北為上。席皆以莞。設(shè)神版位，各于座首。又設(shè)祭器，每位左二籩，右二豆，簠一、簋一在籩豆間，俎一在籩前，爵坫一次之，壺尊二在神位之西，東向以北為上，皆有坫勺冪。又設(shè)三獻(xiàn)盥洗、爵洗在通街之西，橫街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗東，皆實(shí)以巾。爵洗仍實(shí)以瓚，爵加盤坫。執(zhí)罍篚者各位于后。又設(shè)七祀獻(xiàn)官盥洗位于七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗東，實(shí)以巾。又實(shí)爵于坫。執(zhí)罍篚者各位于后。

　　三曰習(xí)儀。享前二日，三獻(xiàn)以下諸執(zhí)事官員赴太廟習(xí)儀。次日早，各具公服乘馬赴東華門，迎接御香至廟省牲。

　　四曰迎香。享前一日，有司告諭坊市，灑掃經(jīng)行衢路，祗備香案。享前一日質(zhì)明，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香，一員奉酒，二員奉馬湩，自內(nèi)出；監(jiān)祭、監(jiān)禮、奉禮郎、太祝，分兩班前導(dǎo)；控鶴五人，一人執(zhí)傘，從者四人，執(zhí)儀仗在前行。至大明門，由正門出，教坊大樂(lè)作。至崇天門外，奉香、酒、馬湩者安置于輿，導(dǎo)引如前。行至外垣欞星門外，百官上馬，分兩班行于儀仗之外，清道官行于儀衛(wèi)之先，兵馬司之兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂(lè)為一隊(duì)次之。控鶴弩手各服其服，執(zhí)儀仗左右成列次之，拱衛(wèi)使居其中，儀鳳司細(xì)樂(lè)又次之。太常卿與博士、御史導(dǎo)于輿前，獻(xiàn)官、司徒、大禮使、助奠官?gòu)娜胫恋钕隆＋I(xiàn)官奉香酒馬湩升自東階，入殿內(nèi)通廊正位安置。禮直官引獻(xiàn)官降自東階，由東神門北偏門出，釋服。

　　五曰省牲器，見(jiàn)親祀儀。

　　六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設(shè)燭于神位，遂同三獻(xiàn)官、司徒、大禮使等每室一人，分設(shè)御香酒醴，以金玉爵斝，酌馬湩、葡萄尚醞酒奠于神案。又陳籩豆之實(shí)?；e四行，以右為上。第一行，魚鱐在前，糗餌、粉糍次之。第二行，干橑在前，干棗、形鹽次之。第三行，鹿脯在前，榛實(shí)、干桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，韭菹、厓食次之。第三行，魚醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行，鹿臡在前，醓醢、糝食次之。簠實(shí)以稻粱，簋實(shí)以黍稷，登實(shí)以太羹，鉶實(shí)以和羹，尊彝、斝彝實(shí)以明水，黃彝實(shí)以郁鬯，犧尊實(shí)以泛齊，象尊實(shí)以醴齊，著尊實(shí)以盎齊，山罍實(shí)以三酒，壺尊實(shí)以醍齊，太尊實(shí)以沈齊。凡齊之上尊實(shí)以明水，酒之上尊實(shí)以玄酒，其酒齊皆以上醞代之。又實(shí)七祀之祭器，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實(shí)以黍，簋實(shí)以稷，壺尊實(shí)以醍齊，其酒齊亦以上配代之。陳設(shè)訖，獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官，各服其服，會(huì)于齊班廳。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執(zhí)事官、齋郎，自南神門東偏門入就位，東西相向立定。候監(jiān)祭、監(jiān)禮按視殿之上下，徹去蓋冪，糾察不如儀者，退復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令升自東階，詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宮闈令起后主神冪。次詣每室，并如常儀畢，禮直官引太常卿以下諸執(zhí)事官，當(dāng)橫街間，重行，以西為上，北向立定。奉禮郎贊曰“奉神主訖，再拜”。禮直承傳，太常卿以下皆再拜訖，奉禮郎又贊曰“各就位”。禮直官引諸執(zhí)事官各就位，次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻(xiàn)官、司徒、大禮使、七祀獻(xiàn)官、諸行事官，由南神門東偏門入，各就位，立定。禮直官進(jìn)于初獻(xiàn)官之左，贊曰“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”，退復(fù)位。協(xié)律郎跪，俯伏興，舉麾興工鼓柷，宮縣樂(lè)奏《思成之曲》九成，文舞九變。奉禮郎贊再拜，在位者皆再拜。奉禮又贊諸執(zhí)事者各就位，禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執(zhí)事官各就位，立定。禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作無(wú)射宮《肅寧之曲》，至位北向立定；搢笏、盥手、帨?zhǔn)?，?zhí)笏詣爵洗位，至位北向立定；搢笏、執(zhí)瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏，樂(lè)止。登歌樂(lè)作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》，升自東階，樂(lè)止。詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)官，執(zhí)瓚。司尊彝跪舉冪，良醞令跪酌黃彝郁鬯，初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)瓚以鬯灌于沙池，以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏，俯伏興，出室戶外，北向立。再拜訖，詣每室祼?ài)巳缟蟽x。俱畢，禮直官引初獻(xiàn)降自東階，登歌樂(lè)作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》。復(fù)位，樂(lè)止。

　　七曰饋食。初獻(xiàn)既祼，如前進(jìn)饌儀。

　　八曰酌獻(xiàn)。太祝立茅苴于盤。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?，宮縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮《肅寧之曲》，至位北向立；搢笏、盥手、帨?zhǔn)?，?zhí)笏詣爵洗位；至位，搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵、以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，樂(lè)止。登歌樂(lè)作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》。升自東階，樂(lè)止。詣太祖酒尊所，西向立，搢笏執(zhí)爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌犧尊之泛齊，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏。宮縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮《開(kāi)成之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，俯伏興，平立。請(qǐng)出室戶外，北向立，樂(lè)止，俟讀祝。舉祝官搢笏跪，對(duì)舉祝版，讀祝官跪讀祝文。讀訖，舉祝官奠祝版于案，執(zhí)笏興，讀祝官俯伏興。禮直官贊再拜訖，次詣每室，酌獻(xiàn)如上儀，各奏本室之樂(lè)。獻(xiàn)畢，宮縣樂(lè)止。降自東階，登歌樂(lè)作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》。初獻(xiàn)復(fù)位，立定。文舞退，武舞進(jìn)，宮縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮《肅寧之曲》。舞者立定，樂(lè)止。禮直官引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，至位北向立，搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者。升自東階，詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執(zhí)爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌象尊之醴齊，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏。宮縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒于茅苴，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，平立，請(qǐng)出室戶外，北向立。再拜訖，次詣每室，酌獻(xiàn)并如上儀。獻(xiàn)畢，樂(lè)止。降自東階，復(fù)位立定。禮直官引終獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀，唯酌著尊之盎齊。禮畢，降復(fù)位。初終獻(xiàn)將行，贊者引七祀獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，搢笏、盥手、帨?zhǔn)钟?，?zhí)笏詣酒尊所，搢笏、執(zhí)爵、酌酒，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣首位神座前，東向立，稍前，搢笏跪執(zhí)爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，執(zhí)笏俯伏興，少退立，再拜訖，每位并如上儀。俱畢，七祀獻(xiàn)官俟終獻(xiàn)官降復(fù)位，立定。

　　九曰祭馬湩。終獻(xiàn)酌獻(xiàn)將畢，禮直官分引初獻(xiàn)亞獻(xiàn)官、司徒、太禮使、助奠官、七祀獻(xiàn)官、太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室獻(xiàn)官一員，各立于戶外，太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮以下立于其后。禮直官引獻(xiàn)官詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻(xiàn)官。獻(xiàn)官搢笏跪奠于帝主神位前，次奠于后主神位前訖，出笏退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設(shè)金玉爵斝馬湩，蒲萄尚醞酒，以次授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官皆祭于沙池。蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂(lè)作同進(jìn)饌之曲。初獻(xiàn)出笏就拜興，請(qǐng)出室戶外，北向立。俟眾獻(xiàn)官畢立，禮直官通贊曰“拜”，“興”，凡四拜。監(jiān)祭、監(jiān)禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖退，登歌樂(lè)作，降階，樂(lè)止。太祝徹籩豆，登歌樂(lè)作，奏夾鐘宮《豐寧之曲》。奉禮贊賜胙，贊者承傳，眾官再拜興。送神樂(lè)作，奏黃鐘宮《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太階望瘞位，禮直官引三獻(xiàn)、司徒、大禮使、助奠、七祀獻(xiàn)官、太常卿、光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮視燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜興。俟半燎，禮直官贊可瘞。禮直官引三獻(xiàn)以下及諸執(zhí)事者齋郎等，由南神門東偏門出至揖位，圓揖。樂(lè)工二舞以次從出。三獻(xiàn)之出也，禮直官分引太常卿、太廟令、監(jiān)祭、監(jiān)禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，升自東階，詣太祖神座前，升納神主，每室如儀。俱畢，降自東階，至橫街南，北向西上立定。奉禮贊曰“升納神主訖，再拜”。贊者承傳，再拜訖，以次出。禮畢，三獻(xiàn)官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官，奉胙進(jìn)于闕庭。駕幸上都，則以驛赴奉進(jìn)。

　　攝行告謝儀：告前三日，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官，各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期質(zhì)明，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事者各服法服，禮直官引太常卿、監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、五令諸執(zhí)事官先入就位。禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮點(diǎn)視陳設(shè)畢，復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，奉禮郎贊各就位訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、光祿卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。禮直官贊“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”，降神樂(lè)作，九成止。奉禮郎贊再拜，三獻(xiàn)以下再拜訖，奉禮郎贊諸執(zhí)事者各就位，立定。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?，盥手，詣爵洗位，洗瓚。詣第一室酒尊所，酌郁鬯。詣神座前北向跪，搢笏三上香，奠幣執(zhí)瓚，以鬯灌于沙池，執(zhí)笏俯伏興。出室戶外，再拜訖，次詣各室，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。司徒率齋郎進(jìn)饌，如常儀。奠畢，降復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬率?，詣爵洗位，洗爵。詣第一室酒尊所，酌酒。詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒于茅苴，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn)官盥手、洗爵、酌獻(xiàn)，并如初獻(xiàn)儀，惟不讀祝。俱畢，降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)儀。俱畢，復(fù)位。太祝徹籩豆，奉禮郎贊賜胙，眾官再拜。在位官皆再拜訖，禮直官引三獻(xiàn)官、司徒、太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮視焚祝版幣帛，禮直官贊可瘞。禮畢，太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮升納神主訖，降自橫階。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。

　　薦新儀：至日質(zhì)明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟于次。太廟令率其屬升殿，開(kāi)室戶，不出神主，設(shè)籩豆俎、酒醴、馬湩及室戶內(nèi)外褥位。又設(shè)盥洗位于階下，少東，西向。奉禮郎率儀鸞局設(shè)席褥版位于橫街南，又設(shè)盥盆巾帨二所于齊班幕前。凡與祭執(zhí)事官皆盥手訖，太常官詣神廚點(diǎn)視神饌。執(zhí)事者奉所薦饌物，各陳饌幕內(nèi)。太常官以下入就位，東西重行，北向立定。禮直官贊“皆再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，“各就位”。禮直官引太常次官一員，率執(zhí)事者出詣饌所，奉饌?cè)胱哉T，升自太階，奠各室神位前。執(zhí)事者進(jìn)時(shí)食，院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣?lì)孪次?，盥手帨?zhǔn)帧Ｉ钤劦谝皇疑裎磺?，搢笏，執(zhí)事者注酒于杯，三祭酒，又注馬湩于杯，亦三祭之，奠杯于案。出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。每室俱畢，降復(fù)位，執(zhí)事者皆降。禮直官贊“再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，余官率執(zhí)事者升徹饌，出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。

　　神御殿

　　神御殿，舊稱影堂。所奉祖宗御容，皆紋綺局織錦為之。影堂所在：世祖帝后大圣壽萬(wàn)安寺，裕宗帝后亦在焉；順宗帝后大普慶寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天壽萬(wàn)寧寺；武宗及二后大崇恩福元寺，為東西二殿；明宗帝后大天源延圣寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大護(hù)國(guó)仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉冊(cè)十有二牒，玉寶一鈕。仁守影堂，藏皇太子玉冊(cè)十有二牒，皇后玉冊(cè)十有二牒，玉寶一鈕。英宗影堂，藏皇帝玉冊(cè)十有二牒，玉寶一鈕，皇太子玉冊(cè)十有二牒。凡帝后冊(cè)寶，以匣匱金鎖鑰藏于太廟，此其分置者。

　　其祭器，則黃金瓶斝盤盂之屬以十?dāng)?shù)，黃金涂銀香合碗楪之屬以百數(shù)，銀壺釜杯匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器為數(shù)不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。

　　其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節(jié)祭元日、清明、蕤賓、重陽(yáng)、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，節(jié)祭忌辰用牲。祭官便服，行三獻(xiàn)禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、饣其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。

　　泰定二年，亦作顯宗影堂于大天源延圣寺，天歷元年廢。舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改為泰禧院。二年，又改為太禧宗禋院，秩二品。既而復(fù)以祖宗所御殿尚稱影堂，更號(hào)神御殿。殿皆制名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順圣皇后曰睿壽，南必皇后曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻(xiàn)昭圣皇后曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宣壽，明宗曰景壽。且命學(xué)士擬其祭祀儀注，今闕。

　　又有玉華宮孝思殿在真定，世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠，太常博士按《宋會(huì)要》定其儀。所司前期置辦茶飯、香果。質(zhì)明，禮直官、引獻(xiàn)官與陪位官以下，并公服入廟庭，西向立。俱再拜訖，引獻(xiàn)官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。又再拜訖，引獻(xiàn)官?gòu)?fù)位，與陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣?wù)娑ㄖ录?，依歲例給御香酒并犧牲祭物錢中統(tǒng)鈔一百錠。延祐四年，始用登歌樂(lè)，行三獻(xiàn)禮。七年，太常博士言影堂用太常禮樂(lè)非是，制罷之，歲時(shí)本處依舊禮致祭。

　　其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖御容。十六年二月，復(fù)命寫太上皇御容，與太宗舊御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋才六間，三朝御容宜于太常寺安奉，后仍遷新院。至大四年，翰林院移署舊尚書省，有旨月祭。中書平章完澤等言：“祭祀非小事，太廟歲一祭，執(zhí)事諸臣受戒誓三日乃行事，今此輕易非宜。舊置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。”制若曰“可”。至治三年遷置普慶寺，祀禮廢。泰定二年八月，中書省臣言當(dāng)祭如故，乃命承旨斡赤赍香酒至大都，同省臣祭于寺。四年，造影堂于石佛寺，未及遷。至順元年七月，即普慶寺祭如故事。二年，復(fù)祀于翰林國(guó)史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼歲久屋漏，于石佛寺新影堂奉安為宜。中書省臣奏，此世祖定制，當(dāng)仍其舊，制可。