原文
◎太微帝君太一造形紫元內(nèi)二十四神回元經(jīng)
太微帝君、太一造形、紫元內(nèi)神、二十四真人，混氣變生，主仙上精，散解胞結(jié)，釋滯關(guān)元，二十四神所命乃得除脫也。兆能修存名字者，則治鎮(zhèn)一身，保守元精。欲解節(jié)結(jié)之法，當(dāng)先祝之，乃得開(kāi)關(guān)耳。此靈并是結(jié)氣之玄宗，成體之具神，連道云霧，帶生煙絜，能致玉輦龍騎，千萬(wàn)列行，同與一體，白日登天。此太一真人、二十四神，存玄元帝君上清乘飚欻之道也。常當(dāng)安身靜心，正氣夷形，閉目?jī)?nèi)視，忘體念神，燒香盥練，存神守真，仿佛三八，藹暉玄英，行之十八年，太上命太微帝君、太一五神、化生混靈道君，從二十四真人，千乘萬(wàn)騎，騁風(fēng)攝云，呼吸流升，白日造天。存神之道，勿交非類，深室避事，棲精躡空，心存目想，微妙守沖，靜魂安形，則萬(wàn)害不傷，百鬼避竄，千妖不行，消災(zāi)散禍，神慶不可勝紀(jì)。先叩齒二十四通畢，乃存思。
腦神，名覺(jué)元子，字道都，形長(zhǎng)一寸一分，色正白。
發(fā)神，名玄文華，字道衡，形長(zhǎng)二寸一分，色玄。
皮膚神，名通眾仲，字道連，形長(zhǎng)一寸五分，色黃。
目神，名虛監(jiān)生，字道童，形長(zhǎng)三寸六分，衣五色。
項(xiàng)髓神，名靈謨蓋，字道週，形長(zhǎng)五寸，色白素衣。
膂神，名益歷輔，字道柱，形長(zhǎng)三寸，半白玉素衣。
鼻神，名沖龍玉，字道微，形長(zhǎng)二寸五分，青白黃色衣。
舌神，名始梁峙，字道歧，形長(zhǎng)七寸，正赤色。
右一身上部八景神童名字，先存之并如嬰兒之形，仿佛在身，各安其所。訖，乃叩齒八通，咽液八過(guò)，而微祝曰：
上景八神，一合入身。帝君玄母，五神各陳。舉形遁化，流變適真。千乘萬(wàn)騎，俱升帝晨。白元無(wú)英，道養(yǎng)太賓。八靈翼體，玉華銜煙?；秀笔L，經(jīng)造日門(mén)。
初存思之始，先三呼神名字。祝訖，又三呼神名字，令聲則出口，三部同爾。
平旦、日中、夜半三時(shí)，恒存二十四神，以次念之，祝呼如上法?！陡呱蠈毶衩骺平?jīng)說(shuō)》曰：叩齒之法，左左相叩，名曰扣天鐘；右右相叩，名曰捶天磬；中央上下相對(duì)相叩，名曰鳴天鼓。若卒遇兇惡不祥，當(dāng)扣天鐘三十過(guò)。若經(jīng)山辟邪，威神大祝，當(dāng)捶天磬。若存思念道，致真招靈，當(dāng)鳴天鼓。叩齒雖一，其實(shí)有左右上下也。故兇惡而畏天鐘之響，山神而懾夭磬之動(dòng)，招神而肅天鼓之震矣。玄音有節(jié)，希微內(nèi)感，不可以一既木而求，不可以偶然而合也。千章萬(wàn)事，皆當(dāng)如此。叩齒之道演矣，鐘鼓之音別矣。是以道數(shù)不可乖錯(cuò)，法術(shù)不可雜亂。乖錯(cuò)則有暗昧之?dāng)?，雜亂則有囂毀之禍。非冥冥之無(wú)貫也，行冥貫之無(wú)序則道之不可成，事之不可驗(yàn)，良由求真之途不得也。履跡踧之造，而多愆于世俗矣?？厶扃娙^(guò)謂無(wú)他祝孤行此以除不祥耳。若有所案行，隨本法叩齒之多少，不必須扣三十過(guò)也。
喉神，名百流放，字道通，形長(zhǎng)八寸八分，九色衣。
肺神，名素靈生，字道平，形長(zhǎng)八寸一分，純白。
心神，名煥陽(yáng)昌，字道明，形長(zhǎng)九寸，色赤。
肝神，名開(kāi)君童，字道青，形長(zhǎng)六寸，色青黃。
膽神，名龍德拘，字道放，形長(zhǎng)三寸六分，色青黃綠。
左腎神，名春元真，字道卿，形長(zhǎng)三寸七分，數(shù)變白赤青五色無(wú)常。
右腎神，名象地?zé)o，字道生，形長(zhǎng)三寸五分，色白或黑。
脾神，名寶元全，字道騫，形長(zhǎng)七寸三分，色正黃。
右一身中部八景神童名字，次存之并如嬰兒之形，仿佛在身，各安其所。訖，叩齒八通，咽液八過(guò)，而微咒曰：
中景八神，四變九飛。練魂正身，明景同暉。帝君解結(jié)，胎練四歸。上通玄母，散靈步威。得與八神合輦齊扉，千乘萬(wàn)騎上登太微。
胃神，名同來(lái)育，字道展，形長(zhǎng)七寸，色黃。
窮腸中神，名兆滕康，字道還，形長(zhǎng)二寸四分，黃赤色。
大小腸中神，名蓬送留，字道廚，形長(zhǎng)二寸一分，色赤黃。
胴中神，名受厚勃，字道虛，形長(zhǎng)九寸一分，九色衣。
胸膈神，名廣瑛宅，字道仲，形長(zhǎng)五寸，色白。
兩脅神，名辟假馬，字道成，形長(zhǎng)四寸一分，赤白色。
左陰左陽(yáng)神，名扶流起，字道圭，形長(zhǎng)二寸三分，青黃白色，在男存為左陽(yáng)，在女存為左陰。
右陰右陽(yáng)神，名苞表明，字道生，形長(zhǎng)二寸三分，青黃白色，在男存為右陽(yáng)，在女存為右陰。
右一身下部八景神童名字，后存之并如嬰兒之形，仿佛在身，各安其所。訖，乃叩齒八通，咽液八過(guò)，而微祝曰：
下景八神，散形化靈。紫煙郁生，含元守精。太一元父，帝君挺生。七爽免籍，司命記生?；昶且园玻迦A育明。千乘萬(wàn)騎，與我同并。先造太素，北揖上清。
道一內(nèi)神，名逮無(wú)馬，字道極生，形長(zhǎng)一寸二分，紫色，男存曰道一內(nèi)神，女存曰真元中靈。
右一神極根之幽神，守中之上靈也。次又存之如嬰兒之狀，安坐其所。訖，乃叩齒二十四通，咽液二十四過(guò)，而微祝曰：
玄上內(nèi)真，養(yǎng)形侍晨，總紐攝綱，九度八旋。斗星內(nèi)朗，宮館九陳。帝君合昌，九道七咽。出液內(nèi)精，和灌眾神。五藏生華，反老童顏。千乘萬(wàn)騎，與我升天。上朝太陛，高揖玉晨。
右一身寶，名內(nèi)，字化，生之精神也。不知此名，則仙道不成矣。若解結(jié)之日，不先祝此者，則結(jié)節(jié)不解也。結(jié)節(jié)不解，必三魂失適，上元內(nèi)喪，五老失明，帝君乖疏也。男存為童子之神，女存為女子之神，俱同一名字也。
存二十四神，當(dāng)以夜半去枕平臥，握固放體，氣調(diào)而微微，存思其身神，安念帝君，令仿佛居位，閉目?jī)?nèi)視之，如有不具，便當(dāng)燒香平坐，閉目，握固兩膝上，精存眾神，祝行如法。其平旦、日中時(shí)，存神，自平坐而行之，勿令有見(jiàn)之者矣。皆內(nèi)視臨閉目而存也。
月一日夜半存神訖，又存兩目中有白無(wú)如雞子大，在面目前，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前后照我一體上，二十四神使洞鑒分明。良久，乃心祝曰：
大明寶鏡，分形散花。鑒朗元神，制卻萬(wàn)魔。飛行上清，披云巾羅，役使千靈，封山召河。畢，五日一行之，所謂覆校內(nèi)精，檢斂五神者也。常能行之，災(zāi)害不生，而位登高仙。
拂童之道，使徹見(jiàn)帝君、五神之法，常以甲子之旬庚午日日中時(shí)，取清水一升，以一銖真丹投水中，攪之左行三七過(guò)，祝曰：
玄流硃精，生光八明。身神眾列，并來(lái)見(jiàn)形。徹視萬(wàn)里，中達(dá)九靈。帝君映童，使我上清。祝畢，東向以洗目二七過(guò)。恒行之者，徹視萬(wàn)神。祝當(dāng)微言，以水向月建洗目，不常東向也。
◎濟(jì)眾經(jīng)
太上道君告普光真人曰：五種煙絜，聚而成體，會(huì)其宿業(yè)，因而受識(shí)，輪轉(zhuǎn)其神，有其生也。因識(shí)受染，流入惡緣。處在昏衢，居于暗界，廕蔽垢濁，魔獄禁形，長(zhǎng)劫艱辛，失于明性，由是展轉(zhuǎn)迷波苦海中，未有一人求出離者。
普光又問(wèn)：煙絜之理，何處流來(lái)？暗界明性，是誰(shuí)為主？神之與識(shí)，何處稟形？識(shí)神是一，為復(fù)二耶？是一不合二名，是二各明何事？為善作惡，不審是誰(shuí)？若神之所為，則神妙無(wú)方。既曰無(wú)方，則無(wú)過(guò)惡。識(shí)為惡者，識(shí)當(dāng)異神。彼此罪罰，何容累及？何以扶我？聞神尊所說(shuō)道品中善惡兩業(yè)必由于神，以是言之，識(shí)有何罪？臣之愚蒙，實(shí)所不了，伏惟哀愍，有以教之，則萬(wàn)劫因綠，一切咸荷！
太上道君告普光曰：五無(wú)相結(jié)，乃有煙絜。觸業(yè)生形，因形能化，性理和合，是以為物。從識(shí)生變，神乃為用。識(shí)之與神，不一不異。何以故？法同源故。體則是識(shí)，五性相和；用則為神，照于境智。神若無(wú)識(shí)，何所用智？識(shí)若無(wú)神，不能為理。譬猶荇菜而為和羹，五味相和，何曾列異？無(wú)菜則味不獨(dú)擅，無(wú)神則識(shí)不為用。是以用神為智，味菜為羹。以此論之，何曾有暗？眾生執(zhí)著，是故無(wú)明。悟則是明，明無(wú)定處；迷則為暗，暗豈殊方？深愛(ài)為獄，形乃被拘；無(wú)愛(ài)無(wú)受，亦無(wú)所有。譬如野外無(wú)人之鄉(xiāng)，十二時(shí)神何曾有地？墻垣既至，屋宇斯成，四方之神以效靈變。故其屋宇諸神盡在。眾生暗獄，亦復(fù)如是。神之來(lái)也，不知所從？神之去也，不知所往？惡業(yè)若成，獄則為業(yè)；罪咎君盡，亦不知無(wú)。且智有大小，神有尊卑，見(jiàn)神則曰無(wú)方，一切人應(yīng)皆圣。何以故？同不同故。普光真人，汝今當(dāng)知明暗神識(shí)盡于此也。
◎說(shuō)真父母
天尊言曰：氣氣相續(xù)，種種生緣，善惡禍福，各有命根，非天、非地、亦又非人，正由心也，心由神也。形非我有，所以得生者，從虛無(wú)自然中來(lái)，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非我始主父母也。真父母不在，此父母貴重尊高無(wú)上。今所生父母，我寄備因緣，稟受養(yǎng)育之恩，故以禮報(bào)而稱為父母焉。故我受形亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營(yíng)構(gòu)，以舍我也。附之以為形，示之以有無(wú)，故得道者無(wú)復(fù)有形也。及無(wú)身神也，一身神并一，則為真身，歸于始生父母而成道也。
◎九真帝君九陰混合縱景萬(wàn)化隱天訣
《帝君九陰經(jīng)》曰：欲變化分形，隱淪八方，匿軀藏影，入室造冥，來(lái)致萬(wàn)物，招制邪魅者，當(dāng)常齋修帝君九陰之精思也。
北斗第一星中名太上宮，宮中有帝君變隱逃元。內(nèi)妃名太一法恒，字幸正扶，著黃錦帔丹青飛裙，頹云髻。
第二星中名中元宮，宮中有帝君保胎化形。內(nèi)嬪名太一三甕，字羅硃嬰，著赤錦帔綠羽飛裙，頹云髻。
第三星中名真元宮，宮中有帝君六遁七隱。上元丹母名太一虛夷，字仲雙兆，著青錦帔繡羽華飛裙，頹云髻。
第四星中名紐幽宮，宮中有帝君匿景藏光。中元內(nèi)妃名太一七烈，字橫單槃，著紫錦帔黃華羽裙，頹云髻。
第五星中名綱神宮，宮中有帝君變體易景。斗中大女名太一郁書(shū)，字疇丘蘭。著硃錦帔紫青飛裙，頹云髻。
第六星中名紀(jì)明宮，宮中有帝君隱跡散眾，斗中中女名太一氣精，字抱定陵。著硃錦帔青繡飛裙，頹云髻。
第七星中名關(guān)會(huì)宮，宮中有帝君分景萬(wàn)形。斗中少女名太一郁墨，字天凡，著硃錦帔青華明羽裙，頹云髻。
第八星中名帝席宮，宮中有帝君化日月水火。斗中高皇左夫人名太一石啟珠，字落茂華，著紫錦帔繡羽飛丹裙，頹云髻。
第九星中名上尊宮，宮中有帝君化金石山河，斗中高皇右夫人名太一條，字云育玄，著綠錦帔翠羽華裙，頹云髻。
右九帝君、九星斗中宮，隱妃九陰名字，若祝說(shuō)之時(shí)，但說(shuō)位號(hào)名字耳，勿道著衣帔及頭髻下也。子能知帝君九陰者，升晨上天，位為上清真人，兆在世終身不受哭泣災(zāi)殃，太陰之神衛(wèi)從，萬(wàn)靈之精拜謁，分形散變，混合天地。此太陰九妃者，乃帝君之陰宮神也。兆行道解結(jié)，奉符上籍，安魂制魄，化生體神，道炁延精，以求長(zhǎng)生。而不知帝妃之名字，行九陰以混合者，亦萬(wàn)不得仙也。兩眉間卻入一寸為明堂，明堂正方一寸，帝君、太陰九妃常居其中，恒以月之偶日齋，用生炁時(shí)燒香，入別室，坐臥任意，瞑目，良久，存帝君安坐在太極紫房中；又存太一五神在六合中；又存北斗九星在心中；又存太陰九妃在明堂中；又存太微童子干景精對(duì)立帝君前，童子左手把五符，右手把五籍；又存兆之形立童子后；又存太陰九妃從明堂中上入太極紫房中，以次橫列立兆后；又存太一五神從六合中上入太極紫房中，以次橫列立太陰九妃后。都畢，于是帝君眾神倏欻一合大變，共為一人。一人如嬰兒始生之狀，名曰無(wú)常童子，字變化。左手把九星，頭戴日，口銜月。童子以日月九星之光，映熏兆一身，內(nèi)外洞徹，自覺(jué)兆一身通赤如火之炎，無(wú)復(fù)表里，表里皆烱烱然也。此為帝君、太一九陰混合變化萬(wàn)形也。良久，畢，叩齒二十四通，咽液九過(guò)，乃微祝曰：
洞天神光，回曜紫清。玄陰九晨，隱淪絕冥。斗中夫人，三女散形。神妃內(nèi)化，萬(wàn)物立成。電光雷激，云霧流零。九變十化，生丹起青。太一九女，合化混停。無(wú)?？v遁，淪虛館冥。錦帔華袂，紫羽飛裙。左佩隱符，右?guī)Щ⑽?。銜火戴斗，手把絕幡。傍麾八風(fēng)，四掣景云。逍遙天綱，化蕩七元。蔽伏山河，巔回五辰。日月塞暉，列宿失真。分形作百，化軀入千。在火為火，入林為林。居水為水，入山為山。所求忽至，所召已前，倏欻適心，盼目立臻。千種萬(wàn)物，隨心所言。帝君在形，太上玉晨。無(wú)英同景，四文白元。永生天地，保養(yǎng)我身?？谟兴?，隨意化遷。玉童奉待，玉華執(zhí)巾。神妃獻(xiàn)香，四真同軒。事事物物，皆如我言。畢。