原文
◎太清神仙眾經(jīng)要略 ──武當(dāng)山隱士南陽(yáng)翟煒撰
抱樸子初受業(yè)于從祖玄，其覽悟超至，包綸身神，以為奇?zhèn)ニ_(dá)也。精曠之流，僉亦歸屬，乃分居浙陽(yáng)之山。既而患門人學(xué)者有征眾之惑，復(fù)追玄于宜都，問(wèn)曰：夫晷以度征，人以貌兆。若巫咸之《星經(jīng)》，度無(wú)遺算，季咸之神占，貌無(wú)失揣。列子之三顧，而季咸陋其術(shù)；滔天之襄陵，而巫咸空其籍。謂圣人天道，不可得而測(cè)之歟？謂二咸之虛詭而妄經(jīng)術(shù)歟？天道圣人，故以遠(yuǎn)矣！今之即事，人有求度于洪者眾矣。始進(jìn)之貌，俛視謹(jǐn)，精沉肅彌，篤若志至而不可加者。及服道暫年，學(xué)宗未淹，而毀隨已興，沮徒愆結(jié)，蕞爾隱居，二三之眾，貌非一子之類，然而不可得而詳。又何況子長(zhǎng)驅(qū)世利，馳競(jìng)生榮，陰機(jī)密巧，廣群術(shù)眾，以感其君，而可辨哉！此洪所亂也。亂所實(shí)洪，圣人其無(wú)病諸乎？
玄曰：巫咸之準(zhǔn)玄度，季咸之辨血機(jī)，并得之于數(shù)分，亦圣習(xí)之一途，未可以侮而欺也。夫人精神之蒸生，非氣無(wú)以兆其形；氣之結(jié)形，非性無(wú)以成其體。故形長(zhǎng)而煩性滋深，年茂而濁欲愈甚也。是以圣人之垂道，清凈以潔精神，除煩以混元一。故能囊括玄和，照明無(wú)障。而習(xí)潔有詣否，除煩有深淺，致使神裕有遠(yuǎn)近，叡能有彼此。陵陽(yáng)所以善啜霞于朝陽(yáng)，而不能襲馮夷于濤駕者也。夫?qū)W窮盡于數(shù)分者，未必通于心明；通于心明者，未必陶于氣表；陶于氣表者，未必至于虛寂之真表也。而責(zé)巫氏之暗洪災(zāi)，季占之迷靈貌，謂圣人之亂，處物不其固矣！夫天地以元?dú)舛?，圣人以性煉而陶真。元?dú)庥袦啛?，渾煩在剖判之前。剖判然后有象列，象列然后有晷度，晷度在?shù)見(jiàn)之內(nèi)，洪災(zāi)生于渾煩之運(yùn)，故洪災(zāi)不可以數(shù)見(jiàn)審也。性煉有苞玄，苞玄在蒸生之外，蒸生然后有形色，形色然后有血機(jī)，血機(jī)在觀揣之內(nèi)，靈貌生于苞玄之運(yùn)，故靈貌不可以觀揣得也。是以至人不責(zé)鑒于備途，知其神分之有巨細(xì)，學(xué)煉之有高卑也。
昔者，吾嘗學(xué)于陶先生，與邯鄲太子王休長(zhǎng)、延閭子甘元淑、弘農(nóng)張伯英、青牛子封君達(dá)、河南卜文先、陳留成仲式等，俱受《五氣端玄經(jīng)》。數(shù)子并以學(xué)達(dá)升玄，而吾以滯昧濁質(zhì)，弗通味旨，然所志略猶可得而言。
夫人稟生之有真?zhèn)?，神分之有巨?xì)，皆五氣之所流也。是以至人莫不精乎五氣之學(xué)，以鑒神分之源；師導(dǎo)者莫不明乎五氣之本，以弘真玄之教；王者莫不通乎五氣之性，以闡天地之和。貫于五氣之用，大矣哉！
夫五氣者，陰陽(yáng)之中五常之氣也。夫人生天地之間，其形骸五臟之氣，一象天地五行四時(shí)之賦也。天以五行為五常，人以五行為五臟。
天以木府仁，其溫為春，以主生生之常，溫精上結(jié)為歲星，以照開(kāi)篤之表；人以木為肝，其識(shí)為慈，以為溫恭喜悅之臟，其臟精上形為口，以任啟泄之司，象天之有春德，以生其吐舒發(fā)敘之意也。
天以火府禮，其炎為夏，以主茂盛之常，明靈上臨為日，以宣曜明之道。炎精上結(jié)為熒惑之星，以表察司之禁；人以火為心，其識(shí)為哲，以為鑒達(dá)之臟，其臟精上形為目，以任光視之司，象天之有夏有日，以生其明勝長(zhǎng)大之意也。
天以土府信，其厚為地，主王季夏，統(tǒng)維四方，以主產(chǎn)施安給之常，厚精上給為鎮(zhèn)星，以照公靖之表；人以土為脾，其識(shí)為公正之臟，其臟精上形為舌，以任審味弘當(dāng)之司，象天之有土德，以生其受宜辯重之意。
天以金府義，其涼為秋，以主威裁萬(wàn)物之常，涼精上結(jié)為太白之星，以照斷肅殺之表；人以金為肺，其識(shí)為氣威之臟，其臟精上形為鼻，以任猛決臭馨之司，象天之有秋德，以生其威亮敷簡(jiǎn)之意。
天以水府智，其寒為冬，以主保實(shí)澄嚴(yán)之常，義靈上臨為月，以宣晦皇贊玄之道，寒精上結(jié)為辰星，以表法慎之禁；人以水為腎，其識(shí)為領(lǐng)，以為禽獸沉驚之臟，其臟精上形為耳，以主聽(tīng)采聞鑒之司，象天之有冬有月，以生其謙承納之意。
人之有五臟，溫涼寒燠，猶天之有四時(shí)也，人之有耳目，猶天之有日月也。人之有精神，猶天之有太帝也。精神居乎心脾之中，肺肝之間，猶太帝處四守之內(nèi)也。精神以膽為御坐，猶太帝之居紫微宮也；以心為御庭，猶太帝以太微為御庭也；以脾為內(nèi)室，猶太帝以軒轅為內(nèi)舍也；以肝為咸池，以肺為天河，以腎為司闕，猶太帝之有四守也。紫微執(zhí)計(jì)而先左，故精神據(jù)膽而守肝，是以人生莫不以溫恭慈喜為先治也。精神以氣為乘輿，以行為五識(shí)，猶太帝以運(yùn)為術(shù)，行以週乎天也。
夫氣之在人，亮清而為嚴(yán)。氣激濁而為咶，聲搖延而為音。咶放舒而為呼，音平辯而為言，呼怒鼓而為詈。言深為語(yǔ)，語(yǔ)深為談，談深為論，論深為議，議深為罵，罵深為詈，詈深為謗，謗深為誹，誹深為讟。
氣整沖至，精神篤之，為志；氣循準(zhǔn)常，精神守之，為性；氣會(huì)機(jī)指，精神適之，為情；氣密隱模，精神運(yùn)之，為意；氣合里遇，精神澄之，為懷；氣因事結(jié)，精神系之，為憂；氣美偶觸，精神降之，為勇；氣聳馳御，精神崇之，為愿；氣仁垂注，精神鐘之，為念。念深為矜，矜深為愍，愍深為慈，慈深為悲，悲深為啼，啼深為號(hào)，皆肝府之氣起也。
夫肝者，精神首運(yùn)之路也。故嬰兒之生，墜藉而先啼，肝氣激也。未知偶識(shí)于人，寤寐怡然而獨(dú)笑，肝氣浮也。未知有搖于人，摳支躁然而獨(dú)搖，肝氣煩也。多恐驚而無(wú)當(dāng)捍之威，善直一而無(wú)繁頑之欲，皆精神未及週御于肺、脾、心、腎、四臟之氣也。
夫魂魄者，精神所首，左枕為魂，精神所體，右據(jù)為魄。故肝藏魂，魂動(dòng)為恐；肺藏魄，魄動(dòng)為懼?；暾馂轶@，魄震為怖。故嬰兒之所以多恐驚者，精神之所在肝也。及其長(zhǎng)有怯勇者，膽虛為怯，膽實(shí)為勇。膽附乎肝，生而怯；膽附乎肺，生而勇。剛捍而生，膽附乎肺；柔澤而生，膽附乎肝。人怯，積習(xí)御捍，變而成勇者，膽氣漸而增也。人怯，醉酒恚亂，奮而成勇者，膽氣脹而滿也。醉而喜怒，悲呼交錯(cuò)，不至其常者，五臟之氣浮而亂也。
精神御氣于肝，氣清而為溫恭慈仁深念之遠(yuǎn)。其體恭而安，其視治而正。氣浮而為喜適感會(huì)之悅，氣煩而為戲歡笑劇之極，氣激而為啼號(hào)哀泣之至。由是有樂(lè)極則悲，悲極則樂(lè)，亦復(fù)為憂恐怵惕愧慚之時(shí)，皆肝府之氣激動(dòng)之中，因事週環(huán)懼憂之所生也。
精神御氣于脾，氣清而為公正弘暢吟詠閑遠(yuǎn)之思。其貌則和而舒，其視則平而亮。氣浮而為輕委，于物不慮之誤，氣煩而為寬慢，驕縱豪誕忽忘之失，氣激而為矜擾怨恚嫌恨忿懟距塞之違。
精神御氣于心，氣清而為鑒達(dá)週物之敏，其容是有決速之精。氣浮而為虛華、矜妄、輕談、齟齬、詆訶是非之論，氣煩而為耽愛(ài)、美著、奢華、矜誕、克好勝人之傲。其視則高而眇，其與人對(duì)則以貌忽人，有蕭然無(wú)偶之狀。舉動(dòng)不自勝守，氣激而為脫輕飚躁之烈。
精神御氣于肺，氣清而為貌威色尊不可狎之顏。氣浮而為輕冶貌列高深失準(zhǔn)，有不常之色，氣煩而為凌侮莫顧之畜，氣激而為勃怒振勇驚急之害。
精神御氣于腎，氣清而為謙儉約謹(jǐn)之節(jié)。氣浮而為妄欲諱匿悔惱之弊，氣煩而為貪吝嗜欲聚斂無(wú)厭之鄙，氣激而為沖忌陰邪謀逆之毒。
夫人之生氣，未嘗不煩。煩者，氣積之大恒也。遇靜則清氣有生，遇動(dòng)則浮氣益起，遇發(fā)則煩氣益盛，遇觸則激氣益迅。氣有流謝，故氣煩則怠，怠必弊，弊而多過(guò)者觸，觸而激，激必竭，竭則衰，衰則精神散矣！散則絕，絕則形體朽矣！竭遇驕極，風(fēng)厲入之，則暴卒而僵。衰極氣盡，則老斃而終。此人生之所以死也。
溫恭慈喜之變，變而為諂，柔而為曲，恭而為媚。其俯仰之謹(jǐn)色，色則虛而俯措，俯措則婉而卑，其容貌有不安之候。公正之變，變而自專無(wú)憚，翹陸肆固之驕，其措則好訐人之行，以為已正之驗(yàn)也。貌威之變，變而為侮，忽凌誕之慢，?自嫉矜害，其道掩善，其目則嵎而冗，其色則顏而懔，其與言則不稱，憂人之徵也。鑒達(dá)之變，變而為巧佞機(jī)詭讒毀之奸，其言則易而若真，其宣則浮而振亮，其目睛候，膝則搖易而竊速，有不治守之動(dòng)，其操則不能久居重定也。謙儉之變，變而為密毒陰違之武，亦為殘虐替逆之奸。其視則下而郁，其直則巧而嚴(yán)，其意則曠而戾，其與居則有憤噫遽奮之效也。是五變之俗，皆化利之所由也。是以圣人之和天地達(dá)民，有五氣之變，故不以意利而化之也。
夫上好逸豫，愛(ài)民有由恭阿順之巧。厚之以利，則民競(jìng)諂柔色順之媚以求之。故邪偽化惑之俗興，而木行篤直之氣失矣！失積則咎氣有余縮之差。世犯歲星之忌，殃災(zāi)則有溫毒之疫，民負(fù)司命之禁，殃則有項(xiàng)痛、煩殞、奪壽促命之死。咎氣流注蒸產(chǎn)，而相生為諂諛遺釁之燼。
上好寬委，愛(ài)民有徑執(zhí)偏專之守。厚之以利，則民競(jìng)肆固矜夸之見(jiàn)以求之。故狠軼忿戾化亂之俗興，而土行公利之氣失矣。失積則地有舒泄、穢結(jié)、亂積、風(fēng)雷反震動(dòng)之故，世犯鎮(zhèn)星之忌，災(zāi)則有悸氣蒸毒之疫，民負(fù)司危之禁。咎氣流注蒸產(chǎn)，而相生為驕逸恣惰遺釁之燼。
上好煩品，愛(ài)民有降若風(fēng)邁之貌。厚之以利，則民競(jìng)魁岸豪杰爭(zhēng)第妄進(jìn)之奸以求之。故相凌踐蔑忽禍化流亡之俗興，而金行信質(zhì)之氣失矣。失積則時(shí)有雪霜愆節(jié)之侵，世犯太白之忌，災(zāi)則有氣痛之疫，民負(fù)司契之禁，殃則有癘竭氣斷及兵兇、震殺、奪壽促命之死。咎氣流注蒸產(chǎn)，而相生為侮慢，相仇遺釁之燼。
上好慧敏，愛(ài)民有文辨彩艷之巧。厚之以利，則民競(jìng)機(jī)飾浮詭流尚之偽以求之。故佞為俺聽(tīng)化暗之俗興，而火行哲明之氣失矣。失積則日有病無(wú)光，勃蝕之促，世犯熒惑之忌，災(zāi)則有暑毒之疫，民負(fù)司順之禁，殃則有鬼魅、忤痛、心悶、殞絕、慌惱及狂逆、妄圖不道之覬，奪壽促命之死。咎氣流注蒸產(chǎn)，而相生為奢華佞害、窺覦遺釁之燼。
上好嚴(yán)厲，愛(ài)民有敢斷克決之巧。厚之以利，則民競(jìng)懷毒逞其害烈之能以求之。故空患陰圖禍背化逆之俗興，而水行義守之氣失矣。失積則月有魘虧魄傷，遲速不常之度，世犯辰星之忌，災(zāi)則有陰毒之疫，民負(fù)司錄之禁，殃則有殘痼、滯瘠、暴僵及盜賊、獄戮奪壽迫促殘命之死。咎氣流注蒸產(chǎn)，而相生為兇淫禁虐遺釁之燼?；宄Ｖ畾?，世運(yùn)五常之災(zāi)，民沈五促之燼，皆榮辱爭(zhēng)奪恥怨仇侮嫉?自之所生也。
夫民之生性莫非氣煩，氣煩則嗜欲生焉。原夫嗜欲之本，勢(shì)不逾乎口實(shí)五味，體充衣暖，男女偶適之間而已矣。五德之后，無(wú)故以珍食華服，重嬪嬙之選，利害炫耀，長(zhǎng)而茂之，為無(wú)厭之盛也。于是乎利害生榮辱，榮辱生喜怒，喜怒生是非，是非生賞罰。賞罰者，化末之季穢者也；聽(tīng)訟者，天下之禍，弊者也。賞罰、聽(tīng)訟，非所以斷嗜欲之茂也。古先之為者，蓋自尊其勢(shì)而為之者也。
夫嗜欲之茂，好利而惡害，喜榮而忿辱。夫其常性為五燼之源，豈有厭乎極巳哉！故其向榮也，靡知足其喜；故其觸辱也，莫知已其忿。當(dāng)其所爭(zhēng)也，奮劍振銳，冒嚴(yán)陷兇，不違矢刃之屠，不顧性命之沒(méi)，父子兄弟不暇相格。故胡可以介介乎。是非繩墨而欲以裁之哉？胡可以未來(lái)乎，賞罰之準(zhǔn)令而能以遏之哉？亂民五清之氣，成民五燼之殃，皆由王者使五燼之士，治五燼之民，不自知已有五燼之固。其知拯民有五燼之難乎？秖相激戾而生其釁怨，此不達(dá)之咎也。故雖昧旦不忘，徒苦心而無(wú)成；星言夙駕，徒勞役而無(wú)濟(jì)。夫道德之運(yùn)世也，不眩民以煩利，則民無(wú)所馳其奸求；不促民以煩辱，則民無(wú)所忿其恥怨。奸求、恥怨弗行，則嗜欲自簡(jiǎn)，嗜欲自簡(jiǎn)則民俗定一，民俗定一，則太平淳樸，雍和淑豫之深至矣。太平之民，不自知在太平之世，所以雍和淑豫然也。惡識(shí)夫榮辱爭(zhēng)奪、恥怨仇侮，嫉?自之措哉！
若夫昆?虛之南，而西北東北諸域之俗不傳，此東南赤縣之名教遺策而其民弗知，有甲兵攻伐之亂，而其世弗知，有相暴殺逆之禍，精保性常，而大仙大賢慈凈之神出焉。由茲言之，何瑣瑣乎庸?fàn)枩?zhǔn)令，故事之有乎！夫燼士之執(zhí)政也，勢(shì)傍典刑，隆崇矜據(jù)，明其權(quán)柄，識(shí)其寒暑，欲以擅秉而懲違忤，富貴而制蒼生，弗覺(jué)夫鄙哉！流末參差，人情轉(zhuǎn)易，已滑其在始立意之頑，而成其固弊仇眾潰逆之?dāng)∫?。積代相習(xí)，豈悟之哉！是以燼士不可以任之者也。為其將則禍大矣！任之道學(xué)，清凈之眾，則道學(xué)喪矣！任之王者，朝廷之列，則王者亡矣！睹其血機(jī)，觀其舉候，豈離乎五變之氣乎？圣人之粗教耳！易可以審，何亂之有哉？惜乎而固，奚其甚哉！是以至人之所以潛棲山谷者，豈好為遁世之名乎？蓋不欲以五燼之俗，滑其五清之氣也！五燼之俗，莫不以聲勢(shì)相傾而亂其清氣者也。觸其契色，逆其聲音，欲無(wú)忿憾潰中之氣者，難矣！事有蹇違，以己求人，欲無(wú)卑側(cè)媚悅之巧者，希矣！遇有勢(shì)居，人求于己，欲無(wú)驕凌豪御之張者，鮮矣！此三者，皆五燼殃氣，有生之常也。與之糅俗，望無(wú)亂清氣，其可得乎？是以道士不可得與其雜處而狎之者也。
《九靈上寶經(jīng)》云：夫五情者，陰陽(yáng)五府之神氣形于人者也。故學(xué)仙者，必隱靖山林，潔修五清，欲清凈而精至，以會(huì)真玄神應(yīng)。是以溫恭慈悅之氣，藏于肝，木府之所賦也，司命所守也。其治肝潔，常以正月十日齋，治少陽(yáng)，令人肝氣生；至二月八日，定少陽(yáng)，應(yīng)春風(fēng)；至三月六日，治陽(yáng)明，定春風(fēng)；至于四月四日，于甘泉東流水之北岸，東面向朝陽(yáng)之地，晨早沐浴蘭湯，使身意清凈，香火向日，禮祈無(wú)上正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及左太禁上師之神、上宮左諸司，頓首稽首三百數(shù)，然后靖跪，以手捧心，至誠(chéng)定息，靜念木府之真靈，珣無(wú)他思。其禁不得有求于世利，妄為不柔之溫，妄為不誠(chéng)之恭，妄為不實(shí)之慈，妄為不衷之悅。其修潔攝息有定，則肝氣真而無(wú)虛，春溫不睦之眚，不能得侵其實(shí)氣。體節(jié)休和，干力強(qiáng)利，首無(wú)暴痛之疾。司命之神奉之，青龍護(hù)之，青氣繞之，青液調(diào)之，東岳之精隨之，山谷之神衛(wèi)之。若獨(dú)處林嶺，則百獸依仁，有自馴之驗(yàn)；狼虎歸慈，有息猛之征。其修潔有積，則青帝之芝及黑玉之芝，見(jiàn)于所行止之前，得而服之升仙，三千歲而息羸。其潔深大至著，極于木府，則神弟視昆侖之東，少陽(yáng)之域，慈凈之仙。其神變能為洪海之溢，涸能為天地之倒，易能為瓊宮玉宇，滿乎天地之見(jiàn)。木府，少陽(yáng)之神性也。
哲明敏見(jiàn)之氣，藏于心，火府之所賦也。司慎之所守也。其治心潔，則常以四月四日齋，定陽(yáng)明，受夏氣；至五月一日應(yīng)陽(yáng)調(diào)氣；至于六月二十七日，常以日中沐浴蘭湯，使身意清凈，香火南面向日，禮祈無(wú)上正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及太陽(yáng)太覺(jué)之神、上宮都司，頓首稽首三百數(shù)，然后靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念火府之真靈，闃無(wú)他思。其禁不得有規(guī)于世利，妄為不道之哲，妄為不順之明，妄為不真之敏，妄為不正之見(jiàn)。其修潔攝息有定，則心氣真而無(wú)煩，夏暑不睦之眚，不能得侵其實(shí)氣，其意明澄朗慧，用道微妙，鑒徹真性，目無(wú)昧睡之疾。司慎之神奉之，赤龍護(hù)之，赤氣繞之，赤液調(diào)之，南岳之精隨之，山谷之神衛(wèi)之，則鴻鶴鸞鳳之鳥(niǎo)應(yīng)而歸之。其修潔有積，則赤帝之芝及青玉之芝見(jiàn)于所行止之前，得而服之升仙，九千歲而息羸。其法深大至著，極于火府，則神弟視昆侖之南太陽(yáng)之域，太覺(jué)之仙其神變能為項(xiàng)佩日曜，能為光照四海，而震搖諸域，能為飛騰，所詣無(wú)礙之至。火府，太陽(yáng)之神性也。
公正弘重之氣藏于脾，土府之所賦也。尸蜃之所守也。其治脾潔，則常以六月二十七日齋，定太陽(yáng)，受秋氣；至于七月二十七日?夫時(shí)沐浴蘭湯，使身意清凈，香火向日，禮祈無(wú)上正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及上宮太均之神、宮內(nèi)諸司，頓首稽首三百數(shù)，然后靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念土府之真靈，珣無(wú)他思。其禁不得交擾于世事，妄為求名不體之公，妄為矯圖不淳之正，妄為縱墮昏忘之弘，妄為專固不泰之重。其修潔攝息有定，則脾氣真而無(wú)怠，衷豫安靜，而無(wú)憒蕩塞悶、體沉不收、腫疽之病，季暑不睦之眚，不能侵其實(shí)氣。志意益沖，而無(wú)厭免之痾，舌味藥物，而無(wú)不進(jìn)之滋。蜃尸之神奉之，黃龍護(hù)之，黃氣繞之，黃液調(diào)之，中岳之精隨之，四方群臣衛(wèi)之，萬(wàn)鬼歸之，其修潔有積，則黃帝之芝及赤玉之芝見(jiàn)于所行止之前，得而服之升仙，二萬(wàn)歲而息羸。其潔深大至著，極于土府，則神弟視昆侖之頂，太和之仙。其神貴常寂，不貴變動(dòng)之見(jiàn)。土府，大均之神性也?！?/p>
尊嚴(yán)威儀之氣藏于肺，金府之所賦也。司契之所守也。其治肺潔，常以七月二十七日齋，治人利氣；至八月三日，定少陰，令人受生氣；至九月二十七日，治厥陰，令人受剛氣。常以日晡沐浴蘭湯，使身意清凈，香火向日，禮祈無(wú)上正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及右太禁收土之神，宮右諸司，頓首稽首三百數(shù)，然后靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念金府之真靈，珣無(wú)他思。其禁不得有御于世趣，妄為驕逸抗戾之尊，妄為懷害之嚴(yán)，妄為侮忽之威，妄為淫飾之儀。其修潔攝息有定，則肺氣真而無(wú)倦，秋冷不睦之眚，不能得侵其實(shí)氣，則喘引和亮，胸中無(wú)竭寒?dāng)鄽庵?。司契之神奉之，白龍護(hù)之，白氣繞之，白液調(diào)之，西岳之精隨之，山澤之神衛(wèi)之，津梁之精侍之，虎狼依之，為之驅(qū)用。修潔有積，則白帝之芝及黃玉之芝見(jiàn)所行止之前，得而服之升仙，七千歲而息羸。其潔深大至著，極于金府，則神弟視昆侖之西少成之域，成道之仙。其神變能為偃月之照，能為行水而足不濡，行地若水而地不堅(jiān)，能為身上身下漂出水火之變。金府，少陰成道之神性也城陽(yáng)郄孟節(jié)疏注：尊嚴(yán)威儀之義曰：“不狎褻黷為尊，色正儼然為嚴(yán)，神肅澄忄谷為威，舉動(dòng)徐詳為儀。
謙儉妙密之氣藏于腎，水府之所賦也。司錄之所守也。其治腎潔，則常以十月十八日齋，治厥陰，受冬氣；至十一月十五日，治太陰，定五臟氣；至十二月十三日，通太陽(yáng)，受腎氣；至于正月十日，皆以夜半沐浴蘭湯，使身意清凈，北面向陰，香火禮祈無(wú)上正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及沆澄當(dāng)作瀣字。太陰之神、宮后諸司，頓首稽首三百數(shù)，然后靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念水府之真靈，珣無(wú)他思。其禁不得有馳于世務(wù)，妄為傾邪之謙，妄為失其常守及貪欲無(wú)厭之儉，妄為傾毒陰匿謂人不覺(jué)之妙，妄為潛謀奸私之密。其修潔攝息有定，則腎氣真而無(wú)損，冬寒不睦之眚，不能得侵其實(shí)炁。則行步勁速，進(jìn)退堅(jiān)強(qiáng)，腰竅玉房及膀胱股脛無(wú)疼滯之疾。其修潔有積，則司錄之神奉之，黑龍護(hù)之，黑氣繞之，黑液調(diào)之，北岳之精隨之，太陰之神衛(wèi)之，靈葵歸之，其居水濱則蛟龍魚鱉依之。其修潔有積，則黑帝之芝及白玉之芝見(jiàn)所行止之前，得而服之升仙，一萬(wàn)歲而息羸。其潔深大至著，極于水府，則神弟視昆侖之北玄都之域。太豫玉膏之仙。其神變能為晦天之變；能為他方遠(yuǎn)膳之饋；能以大為小，以小為大，以有為無(wú)，以無(wú)為有之變。水府，沆瀣之神性也。
凡學(xué)道不能精立至潔于所行，則五府之神未嘉祐之，而以服氣及進(jìn)服藥物、藥精，餌術(shù)丹石之小法，多為所敗矣。設(shè)小有效，不逾五百年之力耳！其術(shù)多退溺而無(wú)成也。夫殖至潔之氣于五府，其精不泯，及蒸人道，莫不于九元之清而生之者也。莫不常為仙為神為圣矣。
其齋法，沐浴清凈，所以常于正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月十七日、七月二十七日、八月三日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十三日者，以道氣數(shù)之，此日皆天帝游東井之日也。是以行道輙當(dāng)于此日，更起新意，為沐浴清凈之始，倍加謹(jǐn)敬之篤也。
其服氣法，攝五情之息，漸能有定，然后常以二月三日、九日、十八日、二十七日，若甲寅、乙巳、丁巳、甲子、丁卯王相成滿日，于山林隱靖之處，近東流水醴泉向陽(yáng)之地，地氣陽(yáng)而調(diào)也。沐浴蘭湯，以丹書玉房為田字，方一寸。玉房在臍下三寸。精念玉房，令氣致于丹田。去鼻中毛，正偃臥，兩足相去五寸，兩臂去身各五寸，合目握固，如嬰兒之拳，是用蒲蒻為枕，高可三寸，若胸中有病，可高五寸，若病在臍下，可去枕。既服氣，不復(fù)得食生菜及生果硬物。服氣時(shí)，食日減一口，十日后可不食。二三日腹中或涓涓若饑，選好肥干棗上術(shù)煎，微得食之，一日一夜不過(guò)此。不念食者，勿有進(jìn)啖。其飲水，一日一夜可五升而已。其太一醪醴，亦可一日一夜五升，勿絕?？谥谐：瑮椇苏撸钊耸軞馇疑蛞汗室?。如此則胸中上下氣脹，腸胃致令得空虛，空虛則和氣通焉。五神宗而助之，則升仙矣?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》云：“食氣者，神明而壽；食谷者，智慧而夭；不食者，不死而神；雜食者，百疾妖邪之所鐘焉?！笔且允秤僬撸挠_(kāi)而延年益壽；食愈多者，心愈塞而年愈奪也。翟煒《釋週傳論》云：“悠悠九天，茫茫萬(wàn)寓，氣之所蒸，產(chǎn)之所煩。品物叢生，迭相大小，擾擾營(yíng)營(yíng)，為利害所纏?！庇猩疄楹?！其猶塵粉之一毫，暫浮于污池之內(nèi)；有國(guó)之所域，其猶芥石之一片，孤寓于大衍之中。是以莊週稱四海之于天下，猶壘空之在大澤；有國(guó)之于四海，猶?弟米之在大倉(cāng)。其中一世之是非，芥石之利害焉，足以經(jīng)于曠然之念哉！是以至人之所以輕天下，細(xì)萬(wàn)物也。豈措心于矯亢之觀乎？直以世利無(wú)以干其胸懷，榮華無(wú)以褻其顧盼，將在子靖氣潔精，其貴存真而已矣！